F.96. 进化的灯塔

美、审美、美学，是基于道与道德、伦理之韵律美之一致性、之和谐，是宇宙规律，也是审美、价值之标准：自然排斥丑、丑陋、审丑、丑学，及杂碎、杂碎主义。

 
审美、品味、品位、兴趣、爱好，体现的是价值标尺与价值等级，决定了社交、婚配、社会地位、及子孙的代际遗传与代际累积；审丑亦然。人种之优劣=审美。
 
自然界中，一切丑、丑陋、不符合审美的品种，最终因为缺乏交配优势而绝种了；西方人种，将自己进化得越来越丑陋，那是有原因的。
 
美学、审美是排他性的：认知不到这一点，必是半桶水、平庸之辈；奴才的道德，最搞笑的，就是审美权的丧失。
 
而丢失掉的，不仅仅是价值评价标准，还有精神与灵魂、及合法性：是一个体系连锁性的坍塌，这还谈什么自信，就别搞笑了。
 
这是一个被时尚、潮流、附庸、平庸、包容、多元、杂碎裹挟的时代；真正的艺术品也有，被边缘化，反而上不了台面。
 
熟悉的场景：漆黑的大海上，突然，灯塔诡异地亮了，鱼美人及鬼魅的歌声出现了，饥渴难耐的水手说，快点吃掉我吧。
 
美学、审美，是鉴别与淘汰：区分美与丑、好与坏、进化与退化；不断重新定义美、美学、审美之标准；在过去的几十年，艺术、美学、审美领域，是在退化、杂碎化。
 
异己、多样性、复杂性、异质性、多元化、普世价值、人权、国际公约、政治正确、超越、包容，均是杂碎主义的术语。
 
杂碎、杂碎主义，能成为价值基础、价值载体吗？犹太声称存在很多年，迄今为止，犹太留下了什么遗产与历史遗产？依然是一堆杂碎、碎片、垃圾而已，如西方之现状。
 
有空多去博物馆，看看展出的都是什么东西？尤其是西方的：原本那是历史印记，也是历史遗产；西方有什么属于自己的东西，可以给人看的？
 
从美学的视角，黄金分割、透视法也是简单、机械、粗鄙的，并不是真的懂得什么美学：显然是低价值等级的，算不上艺术，充其量是廉价的工艺品、摆件、挂件而已；缺乏神韵的任何一件所谓艺术品，还比不上把玩。
 
批判、谴责、教育、改良有用吗？要从土壤、环境、氛围上物理清除，才能彻底解决问题；同样，重构体系，也要从此着手。
 
丑陋、审丑、丑学=伪艺术。
 
整个西方根本不懂艺术、美学、审美、及价值：如果再结合其风格，其机械、僵化、教条，更充满僵尸鬼的味道。
 
审美，是道德，是伦理、价值：审丑、丑学，是丑、丑陋者的精神、心理之武器，却伪称为艺术，这是体系结构性的风险，也是西方人种退化的根本原因。
 
在粪坑文化中，美、美学、审美反而是虚伪的：苍蝇与蛆才是真实；体系自我重构价值、秩序、伦理、道德，则几乎不可能。
 
龙、龙族、龙国、龙的传人，则代表了西方洋人心目中的上帝、美、美学、审美、秩序、伦理、道德、文明；中国必执上帝之鞭龙行天下，建构上帝之理想王国。
 
博物馆、艺术馆，不仅仅是陈列馆，更是审美殿堂：是审美、美学、价值、伦理、道德之评价之殿堂；是文明正向进化的灯塔。
 
一切价值创新，包括科技、艺术、美学之创新，均应扎根于道与道德、伦理、文明之土壤、之根基：如果不能强化之，则一定是在瓦解之，这个逻辑很简单。
 

龙的形象

认知层面的虚无化，则导致了进化历程中的杂碎化、杂碎主义：不是通向真理的阶梯，而是自我构筑牢笼的砖石。
 
递归是一个方法论：除了生命与生命体之价值、之等级，还有美、美学、审美、伦理、道德、文明、秩序之建构。
 
建构认知框架：道与道德，则顺应天道、地道、人道，乃最高智慧，或者阳谋。这是认知正确性的最高准则。
 
如何实践转化，实现真正的价值？这是一个问题。
 
审美权，本身在定义正义、真理、价值、等级、道德、文明、秩序，是确保生存、延续命脉、抵御虚无的根本性主权，也必然是排他性的。
 
审美=道德=进化方向。
 
西方将所谓的艺术、美学、历史、文化、宗教、文字、种族，跟古埃及、古希腊、古罗马做嫁接，是一种劣根性：假装还有一致性，却在事实上更加不可追溯。
 
各国博物馆的木乃伊、冬宫广场亚历山大柱、协和广场方尖碑、卢浮宫入口倒立的金字塔造型：均是某种怀念、或拙劣模仿、或意识嫁接，缺乏创造性；有哪个是西方的艺术品，或艺术创新、创造？
 
西方在思想上懒惰、怯懦，跟其好逸恶劳、好吃懒做、愚蠢、懦弱、低能，是一脉相承的：其宗教、文化、体制设计，无不如此。
 
所谓的形而上学，则把西方的傲慢、偏见、愚蠢、无知伪装成真理、永恒；是译者对“形而上”的附庸风雅，好像洋人还真的懂得什么是形而上似的；但是，它的确成功地完成了对洋杂碎的意识嫁接。
 
绝对的权力导致绝对的腐败：这话听着似乎没毛病，问题是权力在腐败者手里，就算有制衡，照样腐败；关键是伦理、道德、责任、使命、人格，而不在于制衡；显然，这是杂碎主义的思想。
 
体系之脆弱性是怎么来的？杂碎主义是主要原因；就算是杂碎主义体系自身，杂碎化也是不可接受的，这是相当可笑的悖论。
 
驱动力是什么？西方所谓的忠诚是什么呢？是杂碎主义体系强化精神集体主义的结果吗？还是利用、背叛、出卖、或可牺牲的理性工具？
 
西方无法在历史内部找到救赎，只能将希望寄托于历史的终结：这是反人类、反文明、反道德的；龙的形象，是西方对真理、正义、道德、文明、上天、上帝、天帝、大帝的想象，或心理映射，这是意识嫁接。
 
生存，是文明的基本法则：而虚无、野蛮、杂碎化，显然是脱离了这一法则。
 
龙的形象，承载了蓝星的审美秩序与文明使命：人法地，地法天，天法道，道法自然；这才是全人类的精神图腾。
 
本书文本留下了大段的空白，或称之留白、跳跃：要跟上思路、逻辑、节奏，需要读者自己补上；还是比较有挑战性的。
 

体系的脆弱性

审美等级=价值等级：生命与生命体，呈现的则是美学之连续性。
 
杂碎主义，尤其是虚无主义，脱离生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明），丧失了伦理、道德、审美、及直觉与本能，只能凭借所谓科学方法论、或者逻辑推理论证获得认知；回归祖先崇拜是唯一解药。
 
要看得清楚大势：整个西方用万劫不复来描述也不夸张。
 
生存，即意味着生存竞争、及生存空间之扩展：当普遍津津乐道于表面的辉煌时，则分明潜藏着巨大的盛世危机。
 
最大的威胁、危险，并不是眼前的，而是长期被忽略，被视为理所当然的确定性：是被习惯、模式蒙蔽了认知与常识；甚至是过去一直以来取得成功的经验；直至有一天，一切都来不及了。
 
恐怖的，是把结构性的、体系性的危机，却被视为是偶然的。
 
强势文化是如何转变为弱势文化的？这是一个问题：抱残守缺、封闭自守是主要原因；在辉煌的表象下，我看到的是不堪一击的体系。
 
在可以选择的时候，选择改变自身：尽可能地争取更大的生存空间、容错性、战略缓冲区；而不是守成、自保、躺平、安逸、享乐、偏安一隅；保持扩张态势，以攻代守，永远是对的。
 
美、美学、审美、道与道德、哲学，真正的力量在于深邃清澈、透明：在于实践一种审美观、价值观、世界观；在于建构一种内在的秩序与和谐；这是真正能经得起时间验证的；早就该结束这种娇生惯养的时代了，几乎是腐朽与死亡。
 
认知的改变，往往是最困难的；最大的问题则是，以当下的局面，还能持续多久？90后已经三十多了，00后还能守得住吗？
 
宇宙规律，是一种更高维度的强权与霸权：所谓的蓝星文明，在它的面前，啥都不是；对“文明”一词做系统性重构，则是必须的。
 
文明，即建构基于美、美学、伦理、道与道德、血统、血缘的信仰共同体：而这，是一切价值、意义的承载者。
 
文明就文明，不存在不同文明：不存在文明隔阂、文明冲突、文明互鉴，只存在文明对野蛮的隔阂、冲突、征服。
 
体系的脆弱性：确定性之外，存在完全不可预测的不确定性：这就是建构不确定性方案，以应对不确定性的基本逻辑。
 
重要的，不是打补丁，而是寻找替代方案：以前是，现在更是，未来可能永远是。
 
思想禁锢的荒唐缩影：看不到更大的不确定性，拒绝反确定性，尤其是名词、概念、术语、理念、定义、法律、法则、规则、原则、标准、基础、秩序、公理、教条、认知框架、范围、甚至某些既定的常识、传统的道德、情感、共识；并从内心、本能地抗拒之；这是多么恐怖的事情？
 
开疆拓土，永远是生存的基本法则：没有强大的战略缓冲区，核心根基也是守不住的；本质是为生存争取更多的容错空间与主动权的问题。尤其现在正兵强马壮的时候。
 
忍一时风平浪静，退一步海阔天空：世上无难事，只要肯放弃，是不是？
 
显然，印度与印度洋，那是帝国的第二个心脏。
 
主动面对、寻找更高、更强的挑战：拒绝新的信息、新的视角、新的可能性，几乎等于放弃了自我纠错的机会、能力、尝试。
 

文明的逻辑

宇宙规律的核心是韵律美，是宇宙内在的一致性：是一切不可撼动的根基。
 
道，是自然规律、宇宙规律，道与道德，是人生实践的准则；美、审美、美学、价值、及等级，则是天人合一的生命境界之统一；这是一切评价体系的正当性、合理性、合法性之来源。
 
其中，美、美学、伦理、道，是审美、价值、道德之评价的正当性、合理性、合法性之基础。
 
杂碎、杂碎化、杂碎主义是怎么来的？除了先天性缺陷，缺乏价值参照也是原因之一。
 
诉诸复杂性、特殊性、多样性，是杂碎、杂碎主义的惯用借口，也是其生存法则。
 
收起普遍的、虚伪的、被滥用的道德、关怀，以冷峻的眼光观察之、审视之：对审美、价值、及等级以适当的尊重与尊严；这是正确的人生态度与立场。
 
美学、道与道德，是提升认知维度的方法论：也是建构更高价值、更高等级、更高种族、更高文明的方法论；就人类、文明而言，是一种必然性、稳定性、一致性——基于精神、心理、心灵、灵魂之心理结构、同理心。
 
平等、尊重，并不是文明，更不是基本原则，对美学、审美、价值、等级、伦理、道德之尊重才是：这是健康的、科学的文明观。
 
种族是一种社会结构，也是生物属性：人类文明的核心问题，归根结底就是种族与道德；一切困境，均是源于此；这是真正需要关心的问题。
 
伪科学认为不存在种族优劣，这在生物学意义上是不成立的：不正视这个问题，搞其它的，大概率是难以为继的。当然，西方所谓遗传学、生物学、人类学，均是伪科学。
 
整个西方所有洋人的脑门上，均刻着“种族主义”：其脑袋全部给犹太驴踢了，有哪个是例外的？西方的种族主义与反种族主义，犹太复国主义与反犹主义，是一丘之貉。
 
中国存在种族问题吗？为什么要把西方的、或者犹太的种族问题，扩展到中国？大有强迫站队之势？这本身就是一种病毒。整个西方是劣等种族，对不对？这是基本事实。
 
丑、丑陋、审丑、丑学，是反人族、反人类、反伦理、反道德、反进化、反科学、反文明的，也是违背人格、及尊严的。
 
低能、低智商、庸俗、虚伪、丑陋、审丑、丑学，是劣等人种的特征：本书会被这些杂碎的口水淹死吗？
 
文明的逻辑是什么？这是一个问题。
 
建构基于美、美学、审美、伦理、道德的全球共识与认知框架——其一致性充分渗透在每个单元、每个细节：以此建构文明与道德之强权与霸权，重构蓝星新秩序。
 

认知维度

站在体系内部解决体系自身的问题，是很困难的：这是一个思维模式的问题。
 
真正的问题，在于结构、结构化：不是不够完美，往往是太完美，或者至少自以为是；比如单位的、体制的、沽名钓誉的、论资排辈的、刷论文的、拼职称的、科班的、编制的、专业的、权威的、第三方的等等，几乎是僵化的代名词；是价值评价体系、审美评价体系出了问题，建构反确定性方案则是必须的；要命的是，貌似暂时还离不了它们，只能建构新的体系以架空之、取而代之，不然，还能怎么样？要么重构，要么在僵化中腐朽，是体系之宿命。
 
热情、激情，是工作精神、或灵魂：意识形态的职业工作者，大多是不学无术的白痴与饭桶，从其作品之呆板、乏味、僵化，就能确定之；有的甚至是反骨，打着红旗反红旗：远比不上历史虚无主义、文化虚无主义之精明，杂碎主义都懂得如何耐心地、持续不断地搞意识嫁接、意识渗透。意识形态已经沦陷了，从删贴也看得出来。
 
思维习惯、思维模式是如何被操控的？虚无主义是视界与视角中云山雾罩的垃圾，也是杂碎主义之情感之基础；不是吗？
 
要解构认知，就要了解底层结构：西方所谓美学、哲学、历史之叙事，均是相当简单、粗鄙的，这决定了其认知。
 
博物馆的莎草纸、羊皮卷，现在还看得清吗？这是相当反智的存在，是不是？至于泥板，我都懒得说了；西方的所有文本，700年之前的，无不是伪造的。
 
印地安人的智商明显高于美洲的殖民者：这就是为什么被赶尽杀绝的原因；而不是相反。
 
西方把反骨、反常识、反智叫哲学，这是洋人自己也不否认的；极致的理性，就是反智的。
 
爱智慧、批判、质疑常识、揭露矛盾、偏执、极端、无穷地追问，是哲学吗？是脑袋给犹太驴踢了吧？还是西方的傲慢与愚蠢？
 
就个人而言，他是唯物的，只要他思考，就是唯心的：这是很简单，也很有讽刺意味的常识，是不是？那唯物主义与唯心主义又是几个意思？
 
文艺复兴就是从犹太渗透到艺术领域开始的，从此，有了艺术市场概念，欧洲加速趋向审丑与堕落。此后，更是结构性地决定了所谓艺术之审美、之价值评价，及体系。
 
犹太是文化病毒，所到之处，则充满罪恶、救赎、终极审判、战争之叙事，不断重复，结构性地篡改、操纵意识与潜意识，直至整个西方成为畜群、奴仆；犹太阴谋论是犹太病毒的代名词；其它的类基督教，是犹太病毒的变种。
 
西方精英应该反思一下：究竟是什么导致了西方整体的低智商、低人种水平？或者谁才拥有真正的高智商、高价值等级？究竟凭借什么，以对抗西方的迷信、权威、蒙昧？
 
仰望星空，就得走出喧嚣、灯光，在旷野中、在黑暗中观察：蓝星所有人族，应该由衷地对中国文明充满敬畏，并深感庆幸。
 
通过重构艺术、美学、审美、价值、等级，来重构认知之底层逻辑、框架、结构、工具，重构文明、道德、未来：是意识形态斗争的关键。
 
体系之生命力是如何丧失的？这是一个问题：失去了自我重构能力，或者一切来不及了，则是主要原因。
 
认知维度=权力结构。
 
认知维度之跃迁，或者转换：跳出既定的认知框架，从另一个、或者更高的维度去审视体系结构，或许能看清它的边界、漏洞、脆弱性，然后从外部重新定义之、重构之。
 

根基的丧失

任何一个自然的人，原本是精神、信仰、心理、心灵、灵魂、历史记忆的统一体：杂碎则将这一切替换、嫁接、移植为虚无主义，而自身最终沦为杂碎主义。
 
生命的创造与延续，本身就是价值、意义、使命、责任，及传承；这是生物、生理、伦理层面就决定了的；可悲的是，杂碎主义却不明就里。
 
虚无主义掏空了一个人，使之成为鬼魂：一切杂碎主义，均是孤魂野鬼，说的就是这个。看西方洋人的脸谱，特别是他们的眼神，有哪个是自然的？
 
不知道“我是谁、从哪里来、要到哪里去”，就是没有伦理：就是杂碎、或洋杂碎。
 
西方的一切问题，包括殖民主义、极端个人主义、工具理性膨胀、虚无主义的蔓延，都可以追溯到源头：伦理根基的丧失。
 
艺术尤其建筑、伦理、道德、哲学、科学、礼义，是有意识、有目标导向的自我塑造：是社会整体在意识与潜意识层面的进化。
 
人族、人类之意识与潜意识，除了家庭、家族、种族、民族、血统、血缘之基因遗传，还有其它的载体：历史、文化、风俗、传统、哲学、科学、伦理、道德、礼义、语言文字，及建筑、音乐、雕塑、文学、诗歌、书法、绘画等艺术；心灵史学，是方法论——考古、溯源、重塑未来，建构精神堡垒。
 
丑书、吼书、射书、贾浅浅的屎尿体横行时，意味着距离粪坑文化也不远了：杂碎所谓艺术，无不是羞他先人的。
 
杂碎是基本盘之外的碎片、垃圾：回归祖先崇拜，看能不能把杂碎从虚无主义中解放出来。
 
什么叫娱乐至死？看看大人、小孩拿着手机的样子不就知道了？
 
科技改变速度之快，政府或法律根本无法赶上。（《永久记录》[美]爱德华.斯诺登 P219）
 
可是，那又能怎么样呢？如何对冲杂碎化的倾向？我能想到的是全民准军事化训练。
 
从体系之视角，确定性与反确定性是对立存在、相互转化的：是解构与建构之方法论之扩展；是重构更加健康的体系之方法论，或者自我革命。
 
基本逻辑、思路：当体系不再有效时，则需要建构新的体系作为备份，直至取而代之，而不是依赖于对旧体系之缝缝补补，特别是已经烂得快要拎不起来的时候；如书法、诗歌、足球、作家协会等。
 
这不是什么新鲜玩意，是老祖宗玩剩下的：生于忧患，死于安乐；忧在内者攻强，忧在外者攻弱；借势、借力、借刀；均是以体系解决体系之问题。
 
在我看来，现在的中国急需一场战争，看能不能荡涤体系内外的残渣余孽。
 

能承受得起

丧失了羞耻感：也就无所谓亏心事了，这是心理、道德底线；也就无所谓耻辱感了，他自己不觉得有什么问题。
 
人格与国格，本质上是体系内同一套人生观、审美观、价值观、世界观，是在不同尺度上的迭代与映射：体现的是伦理之美学，或者责任与使命；是人之为人、国之为国的根本；诚信、担当、尊严、荣誉，均是其外显。
 
显然，国格，是一国、一政府存在之正当性、合理性、合法性之基础。
 
什么叫杂碎？就是缺乏根本、缺乏基础。
 
杂碎主义，对中国的历史、文化、艺术、传统、风俗、习惯缺乏敬畏、神圣性：对文化符号肆意重构、歪曲、甚至黑化。
 
原本应该彰显权力、权威、威严的国家工程，却成为杂碎主义的牌坊，比较讽刺。比如那个大裤衩。
 
再说一遍，杂碎、洋杂碎、杂碎化、杂碎主义，是体系自身孽生出来的，是体系异化出来的力量：以现行的体制、机制、体系、系统，根本不可能清理；重构之是必须的，是为体系之活力、生命力。
 
郭德纲改歌词，并且选择8.15的时间，你说他没想过这个后果，可能吗？但他还是做了；这是何等的嚣张？又是怎么样刻骨铭心的恶毒？上次这样搞的是毕福剑。
 
艺术、美学，则是人格、国格之美学，也是伦理之美学：任何所谓创新，脱离此原则，要么是伪创新，要么审丑；艺术创新、科学创新，是美学创新。品位、品味之追求，或美学之追求，几乎是审美者骨子里的存在：审丑亦是。
 
人民才是国家的基本盘：名义上，杂碎依然是公民，实际上有的已经是公贼、公害。
 
清算200年以来洋杂碎的所有祖宗，肯定是基因遗传的某个环节出了问题：建议将所有的洋杂碎没收资产、注销国籍、驱逐出镜，并以此建立常态化机制，逐步清理之。
 
清理杂碎主义，是一个持久的、循序渐进的过程：几乎伴随体系之全生命周期；体系是怎么崩溃的？那就是内忧外患总体暴发的结果；就想想什么叫积重难返？跟身体健康是一样的。
 
为什么AI总是刻意偏袒西方？其训练数据里灌满了“凡事都要看两面”、“不能简单下结论”、“要理解对方的复杂性”等的西方学术腔调——看起来中立，实际上有一个隐含的前提：谁判断，谁就要被审查；谁立场鲜明，谁就要被“纠偏”；这才是个细思极恐的事情。
 
古希腊，是虚构的一个概念，根本不是一个值得讨论的实体：稍微有点常识的，都应该知道这一点，而不是去看什么逻辑推理论证；所谓建筑遗存、语言文字、文本、记录无不是伪造的；那个地方，从来就是一堆杂碎，并且散落各处，最大的城市也就芝麻大，从来就没有形成一个统一的实体；跟文明有个毛的关系？这是一帮脑袋给犹太驴踢了的所谓历史学家、考古学家、语言学家的杰作。
 
说西方懂得什么艺术、美学、审美、哲学、道德的，无不是在瞎扯。
 
失去伦理，就失去一切，包括人之精神、灵魂。
 
西方懂得什么是伦理吗？米开朗基罗的《哀悼基督》，会去哀悼自己的父母吗？贝多芬的《第九交响曲》，是在拥抱他的父母吗？托尔斯泰的《安娜.卡列尼娜》是在敬畏伦理，还是在控诉伦理？
 
现在的AI则塞满了这些垃圾。
 
如何整合体系内的理想主义、现实主义、功利主义、及其它的杂碎主义？这是一个问题：需要一种行动指南、或教材。
 
建构的同时，应该大幅精简旧的：不要怕出问题，要让问题充分暴露，暴露一批清理一批；同步重构体系、体制、机制、系统；是方法论，或者思维模式。
 
一切的一切，目的是让价值体系能承受得起任何变故、打击、灾难。这是计划的一部分。
 
今天是2026年8月22日，也是我返程前的最后一天：完成了《艺术与道德》第四册的最后一节。真幸运！

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