您现在的位置是：首页 > 艺术与道德艺术与道德

F40. 奠基性框架

2025-07-12【艺术与道德】人已围观 MP3

简介从美学的视角，以足够大的时间、空间尺度观察，宇宙的质量、密度、引力是均匀的，也是均衡的。

从美学的视角，以足够大的时间、空间尺度观察，宇宙的质量、密度、引力是均匀的，也是均衡的。

由此可以推断：宇宙是没有边界的；或者说，起点就是终点，终点也是起点；是为太极之拓扑不变性。

太极，不仅仅是混沌分化的象征，是宇宙模型：复杂，是由简单聚变与裂变的结果；复杂巨系统的生成逻辑，则是简单机制的聚变与裂变。

太极，不仅仅是宇宙规律：以太极建构的伦理、道德、哲学、美学、审美、价值、政治、政教、价值评价之体系，则是新世纪之秩序与精神指引。

艺术、美学、审美之价值：在于追求超越作品表象本身之道德价值；艺术的核心与本质，则是人之道德、审美、美学、哲学、价值、价值等级、价值评价，及提升或成长。

西方懂得什么是艺术？洋人把精神、心理之丑陋、野蛮、变态、疯狂、癫狂、狂躁之症，作为美学、艺术、审美，论证存在的普世性、合法性、正当性、合理性、正确性、真理性、确定性、必然性、超越性，是极其愚蠢的。

整个西方的精神与心理都不健康，谈什么艺术、哲学？也只能是精神病医院里的思想家、哲学家、艺术家；你看哪个是，哪个又不是？

柏拉图、苏格拉底、亚里士多德、伊壁鸠鲁、奥古斯丁、‌笛卡尔、‌康德、‌黑格尔、‌尼采、梵高、卡夫卡、西尔维娅.普拉斯、荣格：精神与心理问题就足以让这些人焦头烂额了，甚至未能走出自我认知与伦理；就更不要奢谈道与道德了。

哲学内核：呈现的是宇宙、地球、自然、生命、个体、精神、美学之和谐与统一。

哲学可以在不同的层、形、维度嵌套、实践验证，也需要在实践中验证：并且是在不同层次、不同领域、不同维度验证；这也是规律、宇宙规律在体系结构上的均匀性；而洋人的哪门哲学可以经得住实践验证？

笛卡尔“身心二元论”、康德“物自体不可知”论，那是什么鬼哲学？究竟是什么导致了西方洋人的精神与物质的割裂、无法解决生态危机、技术异化等现实问题？究竟是什么将认知与实践分离，削弱了改造世界的能动性？

任何有生命力的体系，可以自我解构与建构：其本质是道与道德的存在；可以随意打破叙事、建构体系，并且呈现美学的“统一性、一致性、协调性、全息性、写意性”；这是洋人那二维生物所能比的吗？

建立文明的完整体系：以美学与道德，确立价值、价值体系、价值评价、价值等级之核心标准与参照坐标，则是必须的。

将艺术、美学、审美、道德、哲学扩展至所有领域：提升至直觉与自觉、自悟的高度；终结此前零散、碎片、杂碎化的状态；是为文明与文明帝国之历史使命。

建立文明、文明帝国奠基性框架、体系结构及内涵；是为本书的核心主题。

文明与道德之新秩序

何以之谓美？何以之谓美学？则是必须首先澄清的问题。

尊道而贵德，是由形而下至形而上的进化、实践之过程：美、美学、艺术、艺术品、乐、礼，是形而下之器，道德、文明，则是形而上之德；整个西方则缺乏礼之教化，洋人失去了人的精神、思想、道德与灵魂；西方一神教，是人族的癌症与毒瘤。

审美体验，则是由形而下之器，到形而上之德的过程；是艺术价值、审美价值在审美实践中自我转化的过程；西方所谓的艺术、艺术品，有哪个具备这一功能？说洋人懂得什么叫形而上，那是瞎扯。

乐-礼-仁，则是由美、审美，到道德、修养、人格升华的过程：没有经过礼乐之教化者，是野蛮人。

人族所认为的美、自然之美、美学，它必是道与道德的存在；一切不道德的存在，均是丑陋的、丑恶的；这是对美最自然的定义。

柏拉图“理念之美”、黑格尔“精神的感性显现”，那又是些什么鬼？长得跟鬼一样，不自然，肯定不是美。

不具备实践性的任何所谓的美学，均是伪美学；康德“无目的的合目的性”、贡布里希“图式修正”、立普斯“移情说”，如果不是翻译错误，那一定是痴人说梦，跟美学又有什么关系？

贝多芬的《命运》，是复活僵尸的进行曲；跟道与道德有关吗？

小到一个作品，大到一个文化，要旨在于其土壤、环境、氛围；是不是？学优才赡，是荆棘丛中长不出来的东西。

人格与国格，决定了思维模式、思维习惯、行为模式、行为习惯，决定了文化；反过来，思维模式、思维习惯、行为模式、行为习惯，上千年孕育、熏染、塑造之结果，就表现为人格与国格。

所以说，所谓的文化，是思维模式、思维习惯、行为模式、行为习惯；所谓的文明，是孕育文化的土壤、环境、氛围，或者羊水。穷山恶水出刁民，一言以蔽之：小日本、日本文化不是问题，日本列岛才是问题。

健康人格，则只能竭力避免野蛮、虚无、分裂、撕裂、冲突，是内在诸多文化元素的有序整合、融合、上千年的孕育之结果，是文明积淀之结晶；要遵循道与道德、伦理、道德自律，以实现兽性、动物本能在精神、思想、心理、心灵、灵魂的成熟与文明化；西方一神教邪教，显然是进化失败的典型，也是丑陋与丑恶的典型。

人格如指纹般不可复制：体现种族、血统、基因遗传、心理、心灵、素质、品质的典型性；从心灵史学的视角，则尤其如此。

文明，则是以美、美学、审美、艺术、伦理、道德、哲学夺取世界；文明帝国，则是以强权与霸权，建立文明与道德之新秩序。

不同生物物种的差别

文明是历史传承的载体，也是新文化、创新发展的根基。

多元性、多元化并不代表着创造力：创新、创造，与想象力、艺术、道德、美学、哲学、人格、国格有关，唯独跟杂碎没有关系。

道与道德，是一切问题的答案；在这里，一切则毫无秘密可言，几乎可以预言无限可能。

道与道德、哲学、美学，是全领域的渗透、通透、透彻的穿透力：不是在某个领域、层面、维度的牵强附会，而是全息、全局的视界与视角；是为了解决所有价值体系之价值、及价值评价的问题。

艺术是创新、创造的代名词，没有创新，就只能是附庸风雅：这个世界上没有什么东方艺术，只有中国艺术；朝鲜半岛的文化，尚且可以算作附庸风雅，但始终未超出中国艺术的范畴；小日本则尽是杂碎，连附庸风雅都算不上，更算不上艺术，尤其是浮世绘，那是连基本的伦理与道德都没有。

艺术、艺术品、美、美学、审美之结构：体现为阴阳、虚实、形神、气韵、黑白、刚柔、疏密、浓淡、气韵、神似与形似、时间与空间、伦理与道德、情感与精神、情境与意境、想象与真实、瞬间与永恒。

六法：气韵生动、骨法用笔、应物象形、随类赋彩、经营位置、传移摹写，则是对美学之结构的凝练表达；构建了贯通从形而下到形而上的认知桥梁。

艺术是对伦理、道德、哲学、自然、人生、宇宙的认知与思考，是对蕴含之真理的认知与思考，是对情感、精神的相互映射与复调式定义；并因此确定了艺术、艺术品、美学、审美之价值、价值评价、价值等级、价值标准、评价体系。

整个西方对艺术的理解，到现在还未走出写实与抽象，像个在平面艰难爬行的二维生物，当然理解不了中国艺术；这种差别是维度与结构的差别，是不同生物物种的差别。

艺术的目的是情感教育与道德教育，是为了提高人自身的道德水准：脱离此目的的，还不如小孩子的涂鸦；没有伦理、没有道德的，将人变得越来越不像人族，则是罪恶。

一切规律，均是可以武器化的，不是吗？艺术、美学、审美、道德、哲学，本身则是文明对抗虚无与野蛮的战争武器与工具。

太极是清晰的宇宙观模型，也是清晰的美学模型：动静、虚实、疏密、阴阳、刚柔、主客、奇正、攻防、分合、进退、彼己、善恶、有限与无限、有道与无道；这个世界只有阴阳，没有辩证，是不是？

文明的基本法则，则是基于太极：是道与道德递归、阴阳反馈、全息思维。

艺术与心灵史学：建构与解构思维、思维模式、思想、道德、精神、灵魂、宗教、信仰、敬畏与崇拜、意识、潜意识、语言文字、智慧、哲学、文学、历史、艺术、审美、历史观、审美观、价值观、人生观、世界观及价值体系、优越感、释梦、吸引力法则、叛逆者；比如，“建立一个帝国——中华帝国，让她的存在具有真实感”。

唯有文明帝国才能带来未来与希望，重构秩序、文明；没人能阻止必然；是使命，也是宿命。

必是异类

何以奠定美学之经典真理地位？针对价值观真空，颠覆性价值重构：以应对现代性的困境，预判未来，排除隐患；以文明、文化、艺术、伦理、道德、美学、哲学，回应精神迷茫，回应战国时代的动荡，解决这一切。

离开生命与生命体，谈什么科学、美学精神的，还不是鸡同鸭讲？

西方是没有伦理、没有道德的畜群：丢失了人之精神、思想、道德与灵魂。

西方所谓的哲学、心理学、艺术、美学、宗教，无不是在解决洋人的精神问题与心理问题：距离伦理与道德，差的则十万八千里远。

伦理与道德，是天生的直觉与自觉；但是不幸的是，虚无主义的文化数千年侵淫的结果，使得洋人丧失了这种直觉与自觉，导致西方伦理与道德的全面瓦解。西方对人性的定义就确认了这一点：动物本能、动物性、兽性是整个西方对人性一词的基本认知。

全面瓦解的结果，就是缺乏伦理与道德及递归校验：西方之艺术、审美、美学、哲学，则无不充满悖论；更糟糕的则是，也因此波及到了中国，杂碎主义盛行就是证明。

美学既是道、规律、科学，也是艺术、道德、哲学；是真理、智慧与信仰的引领者，是觉醒的先声。美、美学、哲学、道德、艺术、审美，则均自成体系。

文明进化过程中的异化，首先则是与地理、自然环境、种族有重要关系，其次才是宗教、文化。

艺术、美学、审美，则是对伦理、道德、哲学以简驭繁的表达，一种直观的化简；是自认为是人族之心理基础，缺乏这种基础的，则必是异类。

物反常则为妖：虚无主义已经渗透到中国的教育、国防、科技、政治、经济层面，导致对国家、政府的信任危机。

以文明进取、文化调和、帝国超越，建立蓝星新秩序；是为重塑文明帝国之经典意象。

真正的大师，其作品、精神、思想是全透明的，不是吗？

所有的杂碎均自以为很了不起，可以自成体系：结果却是以更快的速度化为尘埃，且未留下任何有价值的印记。

平等算是什么鬼？是价值的递归嵌套，实现了体系的价值积累与等级提升：任何有价值的价值体系，均体现为价值等级、递归性结构。

任何一种方法论，或者思维模式：则解构、建构一切，包括他者，也包括自身；在混沌、无序中重构有序；也不惧反视自身。

任何一个价值观、世界观、审美观、人生观、道德观、哲学观、历史观、文明观，对内对外，则均是一把利剑；是体系的强相互作用力，是体系的自动反馈与修正。

拒绝杂碎主义

文化审美权被夺。在天罗地网般的话语战场中，真正的武器是对细节的操纵。各类媒体无处不在的大幅画面天天播放着西方影片或广告，轰炸着大众的视觉和潜意识，潜移默化地影响着中国人的传统审美观。（边芹）

好莱坞司空见惯的老场景：一个婚姻失败、职场失败，没落失意的男人，或者不良少年、走私犯、修理工，由于偶然明白了一个简单的道理，突然就由唯利是图、玩世不恭蜕变为英雄，貌似可以拯救地球，整个蓝星世界在一夜之间发生巨变与转折；但凡需要龌龊猥琐角色的镜头，则由黄种人扮演一副欠揍的样子，含沙射影丑化中国人；这是犹太共济会计划的一部分。

不同以往，现在的欧美大片则倾向于黑人做男一号、女一号，好像英雄主义可以洗刷抚平劣等种族的低智商，曾经恶劣的心理影像史，反倒成了成功的励志故事似的；黑人自从犹太附体之后，大有鸡犬升天之势。

西方英雄主义叙事的背后，尽是洋人的傲慢与无知，不是吗？

重构审美权、重构美学体系、重构价值评价体系：如何重构？这是一个问题。

任何规律、规则、法则、真理、定理、价值、价值体系、价值等级、价值评价，及其存在的合法性、正当性、正义性、科学性、合理性，均需要递归验证，且不论是艺术、道德、审美、美学、哲学，还是文明。重估一切价值，重构一切价值体系，则是必须的。

任何一个学科，其价值在哪？比如：美学、哲学、历史、经济学、心理学，这也是个问题。

人权是人族享有的权利，但是，你得首先证明自己是人族才行：拥有人族的审美观、价值观，则是必须的；从生物层面讲，小日本是生番，不属于人族，更不是人类，当然就无所谓人权，当然也不受人世间任何法律条款保护。

除了辩证法，所谓的马克思主义还有什么剩余价值？

西方所谓之艺术、哲学，大多则是为解决精神分裂、思想分裂的问题，弥合宗教与伦理、现实的撕裂、分裂、癫狂症、狂躁症；是为伪艺术、伪哲学。

文明的载体是什么？记忆、艺术肯定是其中之一。

艺术、美学、审美之价值：在于观念、理念的更新，推动社会变革。

美学价值的产生，即审美，则存在于三个方面：作者；观者的体验、心理接受；与作品的心理对话。

美学价值的一个重要方面，则是意境的不可复现、不可复制；就作品本身，体现为笔墨自然的看似不经意的虚空、虚实、疏密、浓淡、留白，及对比，或灵感的自然表达。

艺术品是载体：以节奏、墨色的浓淡、干湿变化，对瞬间灵动之态的浓墨点睛，精妙、凝练表达主观情感、情趣、伦理、道德、哲学、权力、意志；以启迪智慧、思维、想象，激发想象力；这是洋人的大脑理解不了的。

艺术，本身是在孕育一种思维模式、思维习惯；为什么会缺乏想象力，因为缺乏这种习惯：西方的油画，则毫无想象力，你能看得出什么韵味、道德、哲学吗？有什么审美价值？只是干瘪的挂件而已。

相由心生，一个人永远难以摆脱的是自身的审美趣味：看其品位与品味，就可以断定一个人的价值；同样，看现在中国的文坛、文艺圈，就知道其价值；不是吗？

“杂碎，是文明进化过程中的噪音、混乱、杂乱、失德、失序，对应的则是道与道德、有序、文明；清理杂碎主义，则伴随人族、人类、文明、历史及进化的全过程；所有的杂碎，就是搞不清楚自己在历史时间轴上的价值、定位、坐标、方向，搞不清楚自己究竟是个什么东西。”

就中国而言：拒绝杂碎主义，回归祖先崇拜，则是回归龙族是神族、龙国是上帝之国之历史本位。

心灵史学研究的是心理影像史、是心路历程，重构意识与潜意识，就是在重构人族、人类、文明、当下、及未来。

就艺术与道德这一主题，我可以写5本书，80万字，且不显得重复、累赘，只要我有时间；不同于《走进埃及-寻找失落的文明》，没有用关键词列表，而是以逻辑上的复调关联代之；关键在于美学，可以无限扩展无限细节，而不是我有多牛。

总结数千年的核心思想体系，理清思想演进脉络：以细腻的笔触、充满张力的叙事，恰似精彩、激烈的电影情节与场景，使得更易于理解与接受；是为美学这一方法论的粗浅应用。

龙族是神族

中国文明的当代价值，则是为全球危机提供中国智慧、中国解决方案。

中国文化、文明之创造力，则体现在将艺术、道德通过高科技激活、转化，使之成为真正的生命力。

艺术创作动机，永远只能是情感教育与道德教育；没有伦理，何来的道德？

伦理与道德，是艺术自律、审美自律的理论根基，是人族审美与艺术价值的基本基调：脱离之，则无法体味艺术、审美之哲学、美学、心理、心灵、灵魂、精神之价值；甚至无法体味其隐喻、意境、意象、意蕴、韵味、印象、臆想；无法与之沟通，无法理解，这也是洋人看不懂中国艺术的根本原因，其内心世界缺乏这些东西；洋人能看得懂的是引用、模仿、戏仿、拼贴，所以，用油画的手法表现国画的风格，洋人就比较容易看懂了；洋奴中自认为是画家的，对此应该很有感觉，不是吗？

现在所谓的西方艺术，则沦为资本、财富的炫耀品、装饰品，有什么艺术价值？

为何要强调道德与审美的统一？人格分裂、精神分裂，则必然导致心理扭曲、认知盲区。

抚慰灵魂、消极、绝望，是洋人与洋奴的普遍特点；那是他们需要修道院的原因，并不是真的因为道德，或者有道德。

艺术的本质、目的、结果，则是为了教化、以文化之：呈现为历史的持续性、长久性、延续性、多样性，及成体系清晰的脉络演变；与精神、生活、文化、伦理、道德、理论之实践深度融合；具有修身养性、道德自律的精神价值与实用价值；虽然形式各异，核心理念则是一致的，是道与道德、伦理、美学、哲学、精神、思想、文化、文明的复调式定义；不是要刻意形成闭环，其原本的出发点才是关键。

艺术价值：探讨责任、使命、价值、意义、存在、自由及关系，启迪智慧、激发创造性思维；引发观者对历史、哲学、深层思想之关注、想象与思考；结果呈现为意识、潜意识的觉醒、抗争、超越；艺术价值的前提与假设，首先是一个正常的人，而不是什么理性与非理性。

艺术手法的构建在于多义性：由朦胧、意象含蓄性、‌模糊形象、不确定，向情感教育、道德教育的正向进化，做确定性引导；是为文明正向进化的方向。

任何体系、体制、机制、系统中，人物、事件、情节、精神所呈现的各向性、复杂性，则是对环境的映射与互补。道与道德、艺术、美学、哲学，则呈现为清晰、简单、化简、复调定义之结构。

3000年前天朝建立了以人为本、以德治国、以乐致和、以礼立序、知行合一的周文化；3000年后的今天，洋人依然对契约论津津乐道，好像跟狮子老虎能签订合约，并能驯化为宠物似的；卢梭、洛克‌、霍布斯的悟性与水准，还比不上马戏团的驯兽师，是不是？

从控制论的视角，艺术与道德是对人族、人类、社会、国家、文化、文明等复杂巨系统的自动反馈、补偿、修正；龙族是神族，不是吗？

难道不应该由智者、圣人、圣贤、君子、哲学家、龙族来统治、教化这个世界吗？

未来的预言

美学，本身就是道、规律、规则、法则，一种道德；就价值体系而言，不符合美学的一切，是不道德的存在：包括但不限于家庭、家族、种族、民族、国家、文化、宗教。

美、美学，是一种精密、精致、极致：是有生命力的，且极力建构一种多维度、多线程、多任务、并发交织的复调式之结构；西方之所谓艺术、艺术品、美学、哲学，有哪一个符合此特征？

西方哲学所谓的“绝对静止本体”，则是西方世界看到的高维在平面的二维投影：亚里士多德在《政治学》中提出“非城邦者，非神即兽”，是二维生物的直接表白；毕加索《格尔尼卡》，那就是心理变态、精神扭曲、神经错乱的符号。

万物之始，大道至简：最高级的美学趣味，终将是回归生命与生命体，回归本真与善意。

悟：则超越形相、表象、具象，通过“妙机”捕捉物象之本质，实现审美观者、作者与艺术品之交融；留白、平淡中的真味、自然、朴素，则透过其含蓄表达，以体验美的空灵、空性。

传神、气韵生动、天人合一，是审美准则：在美、美学、艺术、审美层面，西方就缺乏悟性，从来都是如此。

在审美层面的劣根性、深深的破坏性，注定了其悲惨的宿命，不论是其作品作者、观者，还是整个西方。

本系列书中的每个关键词都应该写成一本书；可惜我没有那么多时间，只通过逻辑上的复调定义强化之，留下大段的空白，借以训练思维模式、思维习惯。

从美学视角看，任何价值体系，应该成为闭环，在循环往复中持续改善、提升体系之价值，而不留下负资产；以现在的进程，蓝星、人族、文明、未来是不可持续的。

数学与物理学是理论与工程实践的边界；而美学、道与道德、哲学，则是人族突破认知边界的方法论；人类对人自身、自然、宇宙认知的过程，就是在一个统一框架下，美学、道与道德、哲学自我完善、自我完美的过程；这本身就是一则预言。

心灵史学，则是解构与建构心理影像史之学说：研究其对现实、历史及对未来的决定意义；一个人经历过的、看到的、听到的、感受到的、感觉到的所有事情，对他都会产生影响，这就是心理影像史；任何生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明，或者是公司、组织）的心理影像史是不可复制的，也不可能重复经历；人格与国格，则决定于其心灵史学；不是吗？

心灵史学，是一切生命与生命体未来之镜像，也当然是未来的预言。

恶行必遭天谴，清理小日本这个杂碎，也应该符合大自然美学塑造：比如激活日本岛所有的火山，以钻地弹从火山口贯入，连续击穿，可能会引发火山喷发，安全又环保，这是替天行道。