F.68. 生存才是关键

从美学的视角观察，不和谐是一切崩溃的根本，是一种必然性。

 
《易经》，是生存之道：阐述天地万物、世间万象之变化规律，从底层逻辑上描述自然规律与宇宙规律，是博大精深的哲学；是沉浸式渗透至全领域、全维度之思维体系、模式、结构、方法论。
 
认知结构、认知体系之整体：事实上认知领域的一切，包括艺术、美学、道与道德、伦理、哲学、科学、历史、文化、文明、意识与潜意识、心灵史学、心理影像史等，均存在一个共同的根本问题，即美、审美、审美观、价值、价值观、道德观、世界观、及情感，可简称之为“艺术与道德”；且相互之间密不可分；西方的问题在于割裂、分裂、撕裂、切片化、简单化、机械化、片面化。
 
整个西方所有历史书写的僵化、干煸乏味，毫无艺术、美学追求；谁会去看呢？倒是把圣经写得更像历史。
 
没有伦理、道德、美学、哲学追求，艺术、艺术品、科学就沦为畸形怪胎。
 
所谓的西方“形而上学”，跟中国的“形而上”是风马牛不相及。
 
辩证法，是易经之阴阳的机械化、简单化，是认知结构被降维之后的平面思维；是机械简单逻辑，不是什么哲学。
 
没有韵律美：所谓音乐，就形同噪音，不知所云；所谓诗歌，则味同嚼蜡。
 
语言没有伦理与道德，就会跟英语等类拉丁语一样污秽不堪。
 
文字，失去美学追求，就会变得跟日语、越南语一样，异化为失败的生物实验品。
 
拼音文字是不包含智慧信息的低级符号语言，跟汉字的博大精深怎么比？拼音文字最初的源头只能是象形文字，文字拉丁化，是文字之虚无化、杂碎化。
 
暴力、冲突、批判、碎片、对抗，不是审美，不是美学，不是艺术，不是文明，是野蛮。
 
西方的无意义：所谓的存在主义、实证主义、形而上学，论证灵魂、上帝之存在、神学的冲突与调和、理性分析、信仰权威，是降维的认知结构。
 
西方的现实：究竟什么是美、艺术、美学、哲学、道德、科学？这些基本命题及本质都搞不清楚。说学科有缺陷，还不如说人有缺陷。
 
看秦兵马俑、中国古建筑、音乐、艺术、武术、中医、中餐、玉器、青铜器、服饰、家具、其它一切器物，无不是对艺术与道德的极致追求。
 
逻辑实证主义：西方不能从直觉、本能得到结论，诉诸逻辑实证，更搞笑的还要再加个“主义”，好像怕不够权威似的；那情景就如同硬币掉在地上，不闻声去找，却将可能的地面划分成无数的单元格，然后一个个排除；整个西方的思维模式，就是虫子的思维模式。
 
康德貌似能从分子层面净化西方似的：“美以其无功利的特性，可以作为道德善的象征”。
 
席勒貌似摸到了一点门路，“审美状态是感性的人通往理性的、道德的人的必经阶段”，什么叫感性的、理性的、道德的？有什么用？能解决什么问题？
 
洋人所谓“道德”是翻译错误；显然不是中国所谓的“道德”；“哲学”也是。
 
生存才是关键：科学要求可证伪性，但是认知始终是有限的，意味着很多是无法证实，也无法证伪；况且，昨天证实的，今天可能证伪。在所有领域，整个西方现在正把自己搞得死去活来，不知所从。
 
在我看来，要解决西方的认知问题，则必须在认知结构上至少要注入易经、道德经、孙子兵法这些经典，多维度修复认知体系的缺陷问题。
 
在西方，艺术、美学，跟伦理、道德、哲学、科学，几乎是毫不相干；这所有的一切，均是器，在道的层面是相通的；是以道化德之器，由道及德之器，是为进化为更高等级之人类。
 
显然，西方所谓的哲学家“像个蚂蚁一样，在石头缝隙中翻山越岭”，而事实上，只是平坦的石子小路而已。
 

成熟度

阳谋，不是面壁计划，而是导向必然的结果。
 
美学本质是什么？这是个问题。
 
美学本质，是伦理与道德：是对生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之生存、之价值、之尊严、之尊重；是自我身份之确定、肯定、认同；这在西方是原罪。
 
在西方只有伪神之神格，没有人格：在美学、伦理、心理层面，大多数洋人，不认为自己本属于人族，是工具、奴仆，这是个很恐怖的事情。
 
精神图腾，追求的是人性中的神性：任何所谓的艺术品，如果不能载道、载德，可能还比不上别致的挂件、摆件、玩物。
 
西方的一切，脱离生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明），没有伦理，罪孽深重，这是群体性的心理阴影。
 
杂碎主义体系，其结构内部存在着悖谬、矛盾；这与任何一个有价值的价值体系是截然不同的。
 
虚无主义文化，不可能孕育出真正有历史价值、富有创新性的文明与道德；就体系而言，创新增值、价值增值、价值积累、历史遗产也就子虚乌有。
 
没有遗产、没有历史遗产，价值在哪呢？没有积累，则没有进化；结果只能是野蛮，文明就更无从谈起。扯什么存在主义？存在与不存在，跟你有什么关系？谋求更大的生存空间，是一切存在之价值。
 
文明与道德是超越国界的：这是文明帝国之理论框架、伦理框架之基础；也是对国家这一政治实体的正当性、合理性、合法性探讨之结果。中国文明，是文明之灯塔。
 
龙国是现实的上帝之国，西方不用向往死后的天国。
 
文化，文以化之、以文化之，就是将个体依照群体的习惯化之，使之成熟，符合规范，而不是异类与反骨。
 
西方在伦理层面的割裂与局限性，导致了洋人在精神、思想、心理、灵魂、人格层面之分裂；西方文化之不成熟是很显然的。
 
伦理是人之道：艺术、美学、审美、哲学是德之器；类基督教邪教文化，只有神格，没有人格；在西方，伦理是原罪，没有伦理，也当然没有道德。
 
美学与哲学，肩负着认知世界、认知宇宙、塑造人格之任务；而这，之所以关键，就在于一个人是准备把自己的一生献给什么追求，还是顺利而平淡地结束。
 
哲学、美学、科学，则从总体到细节，结构简单递归，构造十分精巧、繁复。
 
回归生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之生存、之价值、之尊严、之价值递归，是西方困境与出路之关键。
 
被隐藏在意识与潜意识层面的劣根性与生物本能，不是认知逻辑正确与否那么简单。表面上的精神、心理问题，大多则可以追溯到家庭、家族之基因、遗传、血脉、血统。而文化与遗传之相互影响、相互孕育是极其深远的，是上千年累积的结果。
 
回归伦理与道德，回归祖先崇拜，放弃对伪神、邪教的崇拜，是唯一可能的途径。
 
从心灵史学的视角：西方要进化成中国这样的，乐观估计至少也需要上千年；是在意识与潜意识层面，逐步更替心理影像史的过程。
 
社会结构：是人族这一物种之群体之结构；文化，则是群体的习惯：思维习惯、思维模式、行为习惯、行为模式。
 
数千年累积的结果，文化进而影响种族的成熟度：整体表现为头脑简单、四肢发达、发育滞后、早衰，低等劣等特征是现实存在，不是歧视；从美学的视角，称之为人族都很勉强。
 

所谓的形而上学

在西方，只有神格之存在：人只是工具、奴仆；人格是批判与争论本身；人格尊严在哪呢？缺乏这个基础，谈论伦理、道德、哲学、价值，还有意义吗？
 
看看所谓的“形而上学”所关心的问题——
   
西方所谓的形而上学，试图以物理学理解精神、思想、意识与潜意识的问题：“跟弗洛伊德用化学制剂治疗歇斯底里症一样的愚蠢”。
 
把这也能称之为哲学？西方连自身的精神、心理、思想、灵魂问题都解决不了。
 
“人类从历史中学到的唯一教训，就是人类无法从历史中学到任何教训。”（《历史哲学》[德国]格奥尔格.威廉.弗里德里希.黑格尔/著​）
 
不能从历史中获得进化，是西方野蛮化的根本原因。
 
黑格尔说“没有教养的人喜欢论辩”，这对评论区的杂碎主义是比较适合的。
 
西方苦苦追求的真理、表象、本质并不重要，生存才是第一要务。
 
生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之生存、之价值、之尊严，才是真实的，而形而上学则将整个西方之精神、思想、灵魂，虚无化为对杂碎主义的追求。
 
道与道德，是人族精神世界意识与潜意识的根本：伦理是人之道，脱离之，一切则是缘木求鱼；显然，西方所谓的哲学，只能是个狗屁。
 

对“形而上”的意识嫁接

目前为止，整个西方还在感性、理性的泥沼中出不来。
 
对神的图腾与崇拜，是对人之神性的图腾与崇拜：人性即神性，而非罪恶、或邪恶；西方、邪教对人性的污蔑，是对人性的背叛，也是对人族、人类、文明、伦理、道德的背叛。
 
主人的道德、民族英雄主义，则奠定了科学社会主义之无神论、有神论之基石：民族主义是无神论者；但是，民族英雄、战神、杀神、死神，是民族国家的神，是民族国家永远的精神与灵魂；两者并不矛盾。
 
建构人性之神学体系，以替代伪神之神学体系，则是必须的：以引导人族向人类、人类向更高等级、更高价值、更高种族进化，将蓝星人族打造成为神祇一般的存在。
 
哲学之所以称之哲学，是因为所有领域、所有维度对它是全透明的、可以自由出入。
 
对任何个人来说，“我的世界”：以“我”为中心，“伦理”则是建立与家庭、家族、种族、民族、国家、文明的精神、心理、血统、血缘、情感的纽带；是认知世界、宇宙的基础。
 
失去了基于生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之价值、之价值递归、之伦理的情感与爱，不可能有什么真正意义上的“超越”之“博爱”，责任与使命更是无从谈起；如果有，那一定是骗子；可以肯定的是，所有的杂碎主义均是叛徒。
 
科学、科学性，决定了实践的结果；或者，实践的结果验证了科学、科学性；“实践是检验真理的唯一标准”，是不是？事实证明，整个西方的政治、社会实践是失败的。
 
“科学社会主义”，是东方照亮西方世界的文明灯塔。
 
伦理冲突与矛盾，是西方一切矛盾的根本。
 
伦理是怎么丧失的？是因为类基督教一神教邪教，导致迷信与品德的堕落；是不科学、反科学、反人性、反智的。
 
易经，作为一种方法论，则能涵盖、透视目前人类所能涉及的一切。且衍生了浩瀚无比的文化与文明。
 
形而上学是什么强大的逻辑工具嘛？建构了什么体系？有什么结果、价值、意义？
 
认知的局限性，就决定了实践的局限性：整个西方的政治与社会主张，始终未走出“人族”向“人类”进化的第一步，不具备伦理基础。
 
就认知、方法、方法论、认知论而言，整个西方，包括所有所谓的哲学家，均未认真思考过认知结构的问题。
 
什么叫天之骄子？龙的传人，天生就有一种道德感、道德权威感；用尼采的话讲，充满活力之权力意志；洋杂碎天生就有一种根深蒂固的自卑感，很难理解这一点。
 
更恐怖的是，西方的“形而上学”大有覆盖中国的“形而上”之势，且培养了大批的洋杂碎；并以此解构、建构中国的哲学及基础。
 
西方的政客理解、解决现实问题之模式、方式、习惯，就是西方“哲学”的时代缩影：也是西方社会的整体智商与接受度；说的不好听一点，洋人就好这一口；跟他们讲易经、道德经，他们也听不懂、理解不了。
 
就认知论、认知结构而言，整个西方是在平面艰难爬行的二维生物，且怎么也进入不了三维。
 
对物与象都没有一个全面的了解，又是称什么狗屁不通的本体论？对这一节，尼采肯定会很满意的。
 
“形而上学”是降维、降格的思维、认知，是认知误区或陷阱，且爬不出来。
 
谁来拯救世界？当下中国文明是蓝星唯一的文明，也是最后的、唯一的希望；而龙的形象、龙的精神图腾、龙的传人、龙族、龙国，是全人类的理想；对此，有什么可以质疑的吗？
 
责任感与使命感、历史观直接决定了文化之兴衰；整个西方堕落了，或者，原本就是这个样子。
 
易经，则建构了一座坚不可摧的精神、思想、灵魂、认知之堡垒。
 
康德的“不可知论”、黑格尔的“绝对精神”、马克思的“为我之物”；均是停留在“物象”层面，并非“道”、“器”、“德”之认知。
 
把“存在本身、世界的本质、第一因、灵魂、自由意志等超经验、超物理的终极实在”，称之“形而上学”，若不是翻译错误、附庸风雅，则是对“形而上”的意识嫁接，实则两者毫无关系。
 

大脑缺这根弦

习惯、模式，则揭示了文化、文明的内在逻辑之必然性。
 
虫子的哲学家：认为从形式逻辑的空洞性、及批判中，可以揭示世界的内在规律；是不是很有意思——
   
让我来告诉你什么叫“存在”与“不存在”：“历史时间轴上没有留下印记，就等于在物理上也没有存在过：不论是否承认，可这就是历史，这就是现实。”
 
易经之易，就是变，易与不易不重要，存亡很重要：西方纠结于“存在与否”，存亡的问题很少思考，也没有精神力量思考；生存是文明之根本，野蛮则是西方的墓志铭。
 
辩证法，那就是支撑西方现在所谓的哲学、社会科学、决策科学、博弈论的方法论；是对易经阴阳的降维、降格理解。
 
为什么说丑陋是劣根性的？为什么说文明与道德，是天生的、天然的、自然的？均是同一个问题。
 
什么叫高维？就是比二维更多一个，或多个维度的意思。
 
如何获得高维？这是一个习惯、模式，是一个数千年积累的过程，即，跟种族、血脉、文化、及遗传有关。一切杂碎主义均是劣根性的，这就不是教育能解决的问题。
 
西方洋人没有悟性，不能从观察中获得对道、义、理、意的直觉本能、理解，不能获得由道及德的升华与转化，这是根本问题：却将否定、自我否定、否定之否定，作为过渡、演进、进阶、进化的逻辑，或者方法论，如同二维生物翻个跟头，就可以进入三维似的；显然，矛盾、冲突、对立、批判、叛逆是西方的灵魂，或者劣根性。整个西方进入不了和谐。
 
由中国国画之意境，产生意想、意象，这对西方来说太难了，没有这个习惯，洋人大脑缺这根弦；物、象、器不是重点，德才是。
 
主观、客观、存在、本质、概念、本体、思维、抽象、自由、理念、逻辑，光这一堆名词概念，就足以累死洋人的脑细胞了；结论更是五花八门，众说纷纭，能找到争吵的前提与基础就不错了；瞎子摸到的象是真实，西方的“哲学家”摸到的是虚无。
 

存在主义

没有什么东西是天然神圣的：整个太阳系在宇宙中仅仅是颗尘埃，是不是？
 
任何体系，缺乏沟通天地、宇宙之功能、之气质，还怎么对探索复杂宇宙的规律抱有信心呢？
 
杂碎主义无法从道与道德出发，对精神、思想、思维、认知进行重构，而陷入杂乱无章、精神错乱，却归因于自己被束缚。
 
洋人在整体上感觉西方是不干净的，所以试图从切片、片面、局部，寻找真理、纯净、纯洁，进而以此理想化扩展至全部，这个尝试、实践是失败的。
 
西方没有什么文化主体性：你就想想，僵尸怎么才能拥有真正的灵魂？整个西方是建构在神学、神格之上的，人早就脱离肉体凡胎了，遗忘了“存在”本身，这对他们太重要了，是不是——
   
整个西方的复杂性则在于，貌似构建了一个精密系统，但是却无意义：不具备人族正常的情感，没有精神核心、实际内容；反建制、反智、民粹化是杂碎主义的普遍特征。
 
不仅是视觉颠覆，更是思维模式、思维习惯、行为模式、行为习惯之颠覆；反骨与异类是西方文化本质；西方文化对中国的影响，就是培养了大批的反骨与异类。
 
脱离道与道德的一切，均不是自然存在、天然存在；由此观之，西方之法律，及所谓哲学、美学，基本是杜撰，缺乏基础。
 
虚妄性：不要动辄在名词后面加一个“主义”，这是平庸之辈故弄玄虚的惯用伎俩；比如“存在主义”，好像就具备了自然的、天然的正当性、合理性、合法性似的，比较搞笑。
 
“你以为间谍是什么？一群肮脏丑陋的杂种，玩着牛仔和印第安人的游戏。”（《柏林谍影》[英] 约翰.勒卡雷/著）
 
杂碎主义体系中，一切英雄主义不过是体制的牺牲品；不是吗？一切存在主义又是什么狗屁？
 

国家行为、政治实体

从生存空间的视角：家庭、家族、种族、民族、知识、科技、军事、文化、文明、国家、体系、体制、机制、意识形态等各个领域，均是出色的投资项目，几乎不存在亏本的可能性；是强化文明帝国之基石之关键。
 
观察最近三十年的经济，以GDP作为参照，年增长率低于6%，中国的就业就出现问题了；或者是在事实上，已经出现了通货紧缩。
 
如何确保经济增长？说到底还是生存空间及扩展的问题，包括对内的生存空间扩展，及对外的生存空间扩展。
 
环境与土壤治理，这个问题甚至已经足以威胁到整个国家的生存空间及安全：沙漠化、荒漠化、土壤污染，是生存之战，是长期的、持久的；在治理方面中国取得了举世瞩目的成就，但依然面临巨大的挑战。
 
2019年的监测数据表明，荒漠化土地面积是257.37万平方公里，在过去的10年净减少5万平方公里；沙化土地面积是168.78万平方公里，在过去的10年净减少4.33万平方公里。
 
要在未来的10年内全面解决问题，则需要一个更加全面的、成熟的、彻底的整体解决方案：这就是在开疆拓土，等于把龙族的生存空间，扩展了257.37万平方公里。
 
当然，这或许是一种无奈之举，就如同80年代前苏联粮食歉收，戈尔巴乔夫说储运环节年损耗25%，如果能减少损耗，则完全可以抵消粮食减产；逻辑没错，可惜问题没解决，等于说了白说，是在转移话题，也是愚蠢之举。所以，向外扩展生存空间才是王道。
 
计划的及时性、有效性：则要求确凿、真实，且不定时重新评估其价值；任何计划，如果不去落实，只能是事后诸葛亮。
 
房地产行业都这样了，那就鼓励那些开发商走出去，去全球开发房地产：要不然那一堆烂账是永远还不了了；并连带输出人口，在境外建立华人社区；要生存就得扩展生存空间，这是基本逻辑。
 
其它行业也类似，不是你不够努力，不够聪明、勤劳，是这个竞争的环境、生存空间窒息了生存与发展的可能：就你这个行业，一个城市只有两三家公司在搞时，你做什么能不赚钱？但是变成后来的成千上万家呢，恐怕只有喝汤的份了。经济及经济学的任何问题，都是生存空间及扩展的问题。这是一个思维模式，或方法论的问题。
 
什么叫必然性？作为国家行为、政治实体，所有的一切努力，目标则是生存空间及扩展，及既成事实，而不是其它的虚无，就想想历史遗产、印记吧。

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