太极，则是构建任何体系平衡运行，避免崩溃的终极理论基准；伦理、道德、美学、艺术、哲学、科学，均是思想工具、思想武器。

美学、艺术、艺术品之评论、价值评价，则是美学之理论之框架之基础，及重构的过程。
 
审美，作为一种方法、方法论，或思维模式：本身就是重构意识、潜意识的过程。
 
文明的真谛、核心呈现为：美学的“统一性、一致性、协调性、全息性、写意性”原则；传承、弘扬、生发，增强凝聚力，助力整合、融合不同的文化，孕育文明。
 
美、美学、审美，是道的存在，艺术表现形式各异，在道德层面则呈现为形神合一：阴阳、虚实、及其相生，是为文明之精神核心——
   
道德，是依据“道”这一宇宙规律，共同构建了伦理、艺术、审美、美学、哲学、民族、国家、文明、文明帝国的统一框架与递归结构；以有德伐无道，是为替天行道。
 
康德指出审美是“超越功利的愉悦感”；黑格尔强调艺术是“理念的感性显现”：整个西方所谓的哲学、艺术，就从来未走出研究洋人生物本能的范畴；跟道与道德，则差得十万八千里远。
 
一切杂碎，均是毫无意义的存在：在过去的几千年，日本创造了什么有价值的文化？好像什么都没有，礼品包装是做得比较好，但那又有什么价值呢？
 
文明，则是对伦理与道德，在生物、物理层面的扩展：由此基于家庭、家族、种族、民族、国家、文明，勾勒出对民族国家的信仰、目标、大纲，一个大致框架，一个激动人心的前景，即文明帝国；显然，民族主义则是捍卫文明的生存空间的价值观。
 

不堪一击的虚像

为了营造目前的稳定，看看每天谨慎小心、兢兢业业付出多少辛苦，就知道自己的生活是多么地不堪一击了，是不是？
 
生存是一切的出发点和归宿：在没有工资、工作、交通、物流、互联网、电子支付、手机支付、电网、能源供给的情况下，一个人、一个家庭如何才能生存下来，这才是关键。
 
农村才是中国、中国文化、中国文明的根基：大规模的城市化，已经动摇了这个根基，导致农村大面积的空虚、虚无、荒废；所谓现代化，结果却是家庭的碎片化；工资与工作，是大多城市人口的生存方式与生存焦虑；根基也因此更加脆弱、虚无化。
 
逐步消除该影响：改变住房之面积、户型结构、规模、环境，改变生存方式与生活方式；向农村、城镇、中西部、内地转移产业，疏散人口，全面改善农村的设施，这是生存的根本保证；特别是地下水、饮用水、自来水、土壤的安全问题；回归祖先崇拜，回归完整的家庭文化、家族文化；减少对物流、供应链、网络的依赖，在家庭、家族、社区、市区、郊区、城市、区域、国家等不同层面，强化自给自足的供给体系，包括但不限于粮食、蔬菜、水果、药品、能源等的生产与自我供给，提高抗风险能力。
 
从目的与结果上，应该把整个中国变成一个大农村：从美学、概率上看，农村、城市人口比重各占50%是比较安全的；生活在城市的，也应该以农村老家为根基；城里有套房，老家也必须保留一套住房，及一小块可以自给自足的土地。生活方式、生存方式必然直接影响家庭、家族、种族、民族、国家之精神、思想、文化，及其根基。
 
“以现在的体系，在真正的战争及危机面前，几乎所有的家庭几近裸奔，整个中国能撑8个月还是一年？”不要以为自己有多牛，或多有钱，还是你可以撑13个月？
 
任何体系，看得见的问题，是相对比较容易处理的；最大的问题，则往往是看不见的。
 
比如地下水资源枯竭、地下水污染，土壤污染、地质结构层的污染，是看不见的，但是为害更深、更持久。
 
沿海的生活废水，有多少不是直排、进入大海的？城市垃圾填埋场，那种渗透最终还是会进入地下水、污染地质结构的；这些污染正在进行，在持续恶化，目前还看不到逆转的可能，没有尽头；那未来在哪？
 
几十年前河里的鱼虾还是可以吃的，现在海里的鱼虾已经不敢吃了，小日本的核污水又加剧了这一进程，不是吗？
 
好消息是，可预见的未来，可控核聚变的突破：对地球、月球、外太空、近地行星资源的开发，将获得无限能源；通过模拟太阳光照，工厂完成粮食生产，或者合成粮食；海水淡化、废水污水处理再循环利用，解决水资源危机；粮食、能源、矿产、水资源之危机将不再制约人类文明，而环境污染与治理才是。
 
强化生存能力，就是在强化文明的根基：在我眼里，现在表面上的盛世繁华是不堪一击的虚像；你就想想，人的心怎么才能够安静下来就好了。
 

女神与战神

体系之价值，决定于其价值等级；一听到等级，很多人就犯怵：不是要讲平等吗，又怎么提等级了？不愿意面对才是关键。找个对象，就算嘴上不说门当户对，也要找个般配的，最好找个优秀的，要不然怎么改良品种？对，这就是价值等级。
 
人类文明的终极问题，其实就是人类种族的等级问题。恢复神族的本来面目，则是龙族必须面对的。
 
没有英雄、英雄主义的民族是悲哀的：有英雄、英雄主义却不能建构英雄、英雄主义的民族，则是会从这个星球上消失掉的。
 
要从伦理、道德、哲学、美学、艺术、历史、图腾、崇拜的视角，建构中国的战神、杀神、女神、兵仙的精神权威与道德权威：那是只消看你一眼，就能置你于死地的精神力量与道德力量。
 
朝鲜战争，那是美国的伤心处，以致多少年来都尽量不提这段往事：那是中国战神、杀神层出不穷的战场，是龙的传人血脉偾张的历史；不是吗？
 
回归女娲“炼石补天”的创世神格，将女神崇拜与军事图腾结合，形成“创世-救世-杀伐”的天人合一的创世女神形象；确定蚩尤的兵主神格，作为上古九黎族首领，蚩尤被黄帝尊为“兵主”。
 
类似的还有很多，不是吗？中国历史上的战神、杀神、女神、兵仙，跟天上的星星一样明亮、永恒，他们一直在看着龙的传人：永恒抗争与绝对胜利的巅峰荣耀，是现在龙族的精神力量源泉；对他们的敬畏，是对祖先及历史的敬畏，也是对我们自己生命的敬畏。
 
唯有教育、军事训练、主人的道德，才能捍卫人格、人的尊严：军事化训练与教育，应该是国民终身的教育；强化国防教育，强化尚武精神及传承；目的是女神与战神，让男人更像男人，女人更像女人，而不是相反；以对抗体系的杂碎化与娘炮倾向；这是计划的一部分。
 

均是魂不附体的

倾向于以自我为中心观察世界的，不仅仅是男人，整个人族中的大多数是如此；本书则是引领读者，以上帝的视角透视与俯瞰之。
 
为什么说所有洋奴均是同一副嘴脸，“疲惫不堪、神情萧索、备受拖累、令人作呕”？那种人格分裂就把他们搞累了，不是吗？情感则会埋葬一个人的自信与判断力，从而埋葬一个人。
 
心智成熟的前提是种族、人种、民族、文化的成熟，这是土壤、环境、氛围。
 
什么叫美学？西方洋人那种肥痴的样子，肯定不符合美学与审美； 对美女S曲线的美感，你能说那不是基因遗传的存在吗？肥到塞不进驾驶座的，简直是一种罪恶。
 
“跟所有的美、美学、优美、美丽、漂亮一样，文明本身就是一种竞争优势，是道的存在：在自然界，所有未能取得交配权优势的品种都已经绝种了，不是吗？”同样，跟劣等种族交配，能改良品种吗？
 
整个西方在“人种上：早衰、脱发、严重体臭、粗糙、肥痴、几何结构上体格跟大脑容量不成比例、大脑容量达不到正常中国人的水平、有着残次品的不成熟、类似早产儿的那种不自然与发育不完整；他们在生理上是有缺陷的。弗洛伊德的精神分析研究表明，一切精神活动与心理活动都可以归结于生理器官及其结构，缺陷与丑陋也是。”
 
是的，最大的问题，还是心智不成熟；怎么样才能成熟起来？就是要能看得清自己的过去、现在、未来、使命、责任、价值与历史；而不是做一个混混，甚至反骨。
 
虚无主义的一切主张，则没有能力解决任何问题：比如民主、人权与国家的利益、权力就处于对立与冲突，在过去的几十年，美国政府的所作所为，显然远远违背了美国人民的根本利益；这等货色反的不仅是中国，反的更是全人类及文明；野蛮对文明的战争是不可避免的，在逻辑上就不可避免。
 
不同于中国的民族英雄主义，基于家庭、家族、种族、民族、国家，是以集体为精神动力的英雄主义；西方英雄主义叙事，呈现的更多的则是个人英雄主义。
 
在精神层面，一切洋人与洋奴均是魂不附体的，是一个个鬼魂。
 

与商业动机相融合

国家是家庭、家族、种族、民族、文化、文明的载体：从历史时间轴的视角看，所有的政治、价值实体中，国家是一种连续不断的历史进程。至少到目前为止是。
 
所谓的载体，则是精神、思想、道德、价值、真理、道德观、价值观、审美观、世界观、人生观、文明观、历史必然性、历史观的代表，有能力实践政治理想。
 
文明与道德，则是任何一个严肃的思想家必须面对的，跟国籍、种族、宗教无关：任何一个自认为是个人物的，均应站队中国这一侧。
 
忽视杂碎民族与杂碎文化的政治现实，所谓国家只能是杂碎国家：印度政府一直坚持“一个民族的民族主义”，和“一个民族的国家完整”理论，这是伪民族国家；其种姓制度，则显得尤其愚蠢；阿三对其在全球范围内，印度地区的种族、民族之价值等级，则持视而不见、盲目自大的傲慢态度，都不是“低能”、“弱智”所能表述的。
 
国家，作为一个政治实体则是代表民族整体利益的权力、暴力、组织、执行机构；任何试图超越国家的权力诉求，则必陷入国家虚无主义；国家，其存在、价值、意义、根本，就是为扩张生存空间。
 
追求道与道德，则是在一大堆错误与混乱的信息中，寻找正确、事实与真相：交叉校对，确定之。
 
文明，是正常的进化历程，杂碎则是异化与噪音：从美学视角观察西方的家庭、家族、种族、民族、国家、文化、宗教，均是丑陋的、丑恶的、不成体系的、不道德的，是野蛮与虚无的存在，不是文明。
 
并不是我愿意为杂碎主义浪费时间：这个世界最搞笑的就是由小偷登台讲科技创新，婊子讲伦理，嫖客讲道德，戏子演绎爱国情怀，黑社会做检察官；那文明与道德在哪？
 
更为夸张的是，小学一到六年级的语文课本，一半以上是洋垃圾，另外一半的一半是平庸无名之辈的杂碎文章；你可以逐个课本对照。
 
杂碎所诉求的历史及其它一切，则完全是不折不扣的闹剧与笑话；不是吗？对照头条上天天看到的，哪一个是例外的？
 
文明，最终则呈现为美学、艺术、伦理、道德、礼义、哲学之存在，呈现为更高等级的种族、民族、国家之存在：在结构上，后者则是对文明、文明载体、进化历程的复调式定义。
 
所谓复调式定义，是就同一个概念在多维度、多层面、多方面、多领域定义。
 
任何一个国家，特别是民族国家，文明成为国家信仰，国家才有生存、发展、壮大的可能性：任何野蛮、虚无主义成为国家信仰，结果必是混乱、战乱、崩溃、毁灭；一切原则，必须据此调整，别无选择。
 
文明的本质是相互融合：一战、二战的结果，验证了军国主义、穷兵黩武是不可持续的；文明及文明帝国，通过战略缓冲区的自然扩张、自然扩展，才是遵从自然法则的。
 
只有长期商业合作才能支持长期战争：使商业竞争服务于国家的生存竞争与战争；民族主义与商业动机相融合，谋求全球范围内的经济、科技、军事、金融、全球之霸权，是唯一可行的方案。
 
不仅要向外太空、月球、其它行星扩展，在海底、地下建立城市，则是现在就必须探讨、实施的方案。
 
相比之下，全面占领南极与北极，则要相对容易得多；总得留下点什么才行，而不是为赚点快钱，快活完自己的一生就算了事的，不是吗？
 
强化汉语地位、强化国民教育、向外大量移民，则是重建文明帝国的必要手段。
 

新秩序的建构

审美、审美认知是天生的，几乎无需刻意培养，靠自觉、自醒、自悟就能完成；但是，美学、艺术的环境、氛围、土壤却至关重要，这是孕育文明、道德的羊水。
 
美学、道、宇宙规律，从微观宇宙到宏观宇宙，呈现的则是数学、物理、生物层面的极致与精确；反观艺术，倒更像是人类的涂抹与想象。
 
道，则具有同构性、可递归性，具有太极之拓扑不变性；德，则是遵循道，以此自我修行、造化、进化。经礼教之教化的人族，才是人类。
 
拓扑不变性，本身就是一种美学；或者说，美，本身就具有拓扑不变性：是确定结构是否合理的验证；数学、物理学、生物学，在美学上则具有从微观到宏观的同构性、一致性、可递归性、全息性；追求极致与完美，是为拓扑学存在之价值。
 
底层逻辑及结构上的不合理，必然导致体系的崩溃，包括价值体系。
 
哲学，则是从对立统一到终极完美的实践；也因此，我的每一句话，都将得到证实；艺术、美学、哲学，均是通向道德的路径。
 
美学的实践性：审美是一种价值观、世界观、人生观、道德观、哲学观、文明观，及实践。
 
谢赫的“六法”体系，是中国古代绘画理论，也是美学实践，对艺术鉴赏、价值评价、艺术实践，均有指导意义；美学本身就拥有跨越时空的生命力与精神韵律。
 
贝多芬的《命运》、《英雄交响曲》，跟尼采“上帝已经死了，现在是重估一切价值的时候”，那种声嘶力竭是同一个调子，是不是？是在漆黑、潮湿、冰冷的墓地，对着一堆僵尸的呐喊，也是复活的呐喊。相比之下，大音希声才是美学的至高境界，不是吗？
 
洋奴们从洋人的音乐中，都听出了什么？还是假装听懂了什么？
 
洋人所有所谓的艺术，无不在重复压迫、沉思、抗争、胜利、意志、厄运、超越、救赎之叙事‌，好像精神能征服肉体的局限似的，好像僵尸还能够复活似的。
 
西方的傲慢与无知，则是从来不从文化的底层逻辑上思考问题、解决问题，却试图超越苦难：苦难与罪恶是成正比的，不是吗？基于伦理的羞耻之心，就是自觉、自悟、自醒的开始，西方却认为这是原罪，不知羞耻，没有伦理。
 
以道修德的，那是道德；之外的一切，均是体系塌陷中的碎片，很快便坠入黑暗。
 
西方则没有这个智商：洋人大多不会理解，也理解不了远超他们双眼更深沉、更复杂的东西；也没有这种习惯。
 
新秩序的建构：即新的价值体系、美学体系、审美体系之建构；实质则是重构一种文化——一种思维模式、思维习惯、行为模式、行为习惯。
 
对此，实际情况是很悲观的，这很难，并且很费时间，至少需要上千年：而最直接的则是，除非全球学习汉语，在同一个文明帝国——中华帝国的体系下，建构一个共同体意识，看能不能一两代人之间，完成这一过程？
 
历史必然性：呈现为个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明、文明帝国，在伦理、道德、艺术、美学、哲学层面，是递归嵌套结构之结果。
 

天谴之厄运

太极，则建构了文明、道德、艺术、美学、哲学的象征体系与符号体系。
 
什么是道德？那我告诉你，由道而德，那是道德：伦理是人之道，道德是人之德；没有伦理，就没有道德；道德，是人族世界为自我认知而定义的名词，在人族之外，只有道，无所谓德。
 
所谓之方法论、思维模式，如艺术、道德、美学、哲学，实为同一套程序化之系统、体系：就算没有太极，不论人族怎么进化，也最终可以回到正确的轨道上来；但是，这个前提则是必须的，即直觉、自觉、自悟、自醒。
 
西方缺乏悟性，不能从道与道德、伦理、自然、宇宙中悟得真理；虚无主义的宗教文化，又在偏执、愚蠢、愚昧、傲慢的黑道上，使得洋人走得更远；也不能从历史的进化中获得反馈、修正与补偿。
 
艺术、艺术品、美、美学、审美、伦理、道德，在潜移默化中塑造人格、精神、思想、心理、心灵：没有伦理、没有道德，则是西方结构性矛盾之根源。
 
那，究竟是什么导致整个西方到现在都搞不清楚什么是自由？洋人将放荡不羁、放肆、放纵、纵欲、泄欲、淫乱、泄愤当自由，当艺术，反而戴上了更沉重的枷锁，没有节操、没有伦理，看起来越来越像困于囚笼的畜生。
 
苦难与救赎、理性与反理性、罪与罚、灵魂净化的根源在哪呢？根深蒂固的观念是怎么形成的？败坏的不仅仅是整个西方的文化，更是整个体系，是不是？家庭、家族、种族、民族、国家之观念，在西方已经越来越虚无缥缈了。
 
艺术价值之情感教化、道德教化，在于从“礼”到“理”的升华：“兴于诗，立于礼，成于乐”；以此对抗进化过程的虚无主义与杂碎主义；“礼教”则是对人类命运的终极关怀。
 
任何所谓艺术作品，离开情感教化、道德教化，则毫无艺术价值，所谓艺术是伪艺术，所谓审美是审丑，相应一并则是伪艺术家、伪美学、伪文明、伪道德、伪哲学、伪哲学家、伪道德论者。
 
不要动不动说“超越”，什么都超越不了：所有的价值是内在的、内涵的；脱离之，也没有什么高贵；并不是因为想象中、幻想中的天使、翅膀、灵魂、特选之类，而获得价值等级之优势。
 
缺乏实践性普遍递归验证的任何所谓价值、共识，均是没有价值的，更不可能成之为体系；脱离此，其所谓的合法性、合理性、正当性、正确性、真理性，均待考；杂碎主义的一切主张、原则、价值观、世界观、人生观在此均无所遁行。
 
整个西方，包括小日本，没有伦理，也就当然没有道德：在言及道德、哲学、美学、艺术这些话题时，千万不要再提及西方及小日本，那是在侮辱你的智商，明白了吗？
 
“天行有常，不为尧存，不为桀亡。一切不道德的，是不应该存在的；或者说，一切不道德的存在，则是应该被消灭的。”
 
审美共识的瓦解，必然导致精神、心理之崩溃。比如，富士山是日本集体意识与潜意识的具象化，是地理坐标，更是心理原点：如果引爆火山喷发，小日本则只能接受天谴之厄运；从美学视角看，堪称完美。

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