F.77. 重构人类文明

在西方，历史是history，即他的故事，跟我没关的意思。

 
生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之价值递归，递归的不仅仅是价值、遗产、历史遗产，更重要的，还有姓氏、血缘、血统、家族、种族、民族，而杂碎化之结果，就是一切均被淡化、荒漠化，曾经的民族、国家，陨落在历史的尘埃中，成为杂碎国家、碎片地区。
 
对一个人来说，自己的孩子，及孩子的孩子，就是他在这个世界最重要的遗产、历史遗产，也是生命传承、永续、永生的标志。
 
家庭是民族国家的基石：西方的虚无主义就是从家庭、家族之伦理之混乱开始的；一个轻视家庭、切断传承、将个人主义奉为至上的国家，是在精神与肉体上自掘坟墓。
 
伦理的基本逻辑是，对家庭、家族都缺乏忠诚，对其它的什么集体、共同体的责任与使命，就只能是自欺欺人。
 
没有建构、重构，光有批判、反思顶个屁用，好像还挺光荣似的？在意识与潜意识强化了反骨与另类的正当性、合理性、合法性而已，有什么价值？
 
历史造假，几乎是一个毒瘤，但西方已经习惯了：不是规范、方法、自我纠正机制的问题，是历史观的问题；是习惯性的问题，也是文化的问题。
 
什么叫专业？那是一种精益求精的态度与精神。看看西方的历史著作就知道：所谓的历史学家，大多则是为种种心怀鬼胎的宗教、政治、金融世家的利益、目的所驱使，妄言妄语比比皆是，你甚至都分不清楚是小说、科幻、神话传说、经书、传记，还是历史。西方历史全是伪历史。
 
不存在所谓的古希腊文明，那些地方是一堆凌乱的细小的碎片，从来就没能成为一个体系，更不要说统一的体系。
 
西方在史学、历史记录、考古、考证、证伪方面，存在先天性的缺陷：造假、作伪是常态，因为不如此，他们穷尽一生也搞不清楚哪怕其中的一个问题；主要是不诚实，缺乏严谨的学术态度，从来就是如此；考古验证、交叉验证就更无从谈起。
 
任何事件并非孤立存在的：时间、地点、人物、起因、经过、结果；这是对小学生记叙文的要求；但是，你要是去看西方的任何一本历史书，所有的这些要素，或者语焉不详，或者讳莫如深，或者子虚乌有，或者无从考证，或者待考，或者干脆就是神话传说。在西方，没有严格意义上的史学、史学家、历史观，缺乏严谨、诚实、科学精神。
 
整个西方的历史，其真实性，还比不上《西游记》、《三国演义》。
 
西方所谓的现代艺术，其根源据说是非洲，而事实上，非洲在人类文学艺术史中的贡献为零：跟非洲有关的任何文本，均是产生于1900年之后；据称更早期的，则无不是来历不明的；所谓的主流研究和实物证据，是子虚乌有，所谓的西方学术界是很不诚实的。
 
如果能找出一个例外，请务必发给我；那份15世纪的埃塞俄比亚文手稿，《国王的荣耀》，其真实性、可靠性均待考；而18世纪的斯瓦希里语史诗手稿，《献给先知的明珠》，又名《灵魂的觉醒》，也是来历不明的；有什么价值？
 
重构人类文明，是重构个人、家庭、家族、种族、民族、国家之价值、之价值递归、之历史、之历史价值；首先，应该从重构审美观、价值观、历史观、文化开始。
 
由中国主导重写世界史，则是必须的，以此建构文明与道德之基石。
 

审美范畴

丑就是丑，美就是美，丑没有什么美学，就如同屎是不能吃的；艺术、道德、精神、思想、文化，任何层面均是。
 
西方将丑纳入美学，那是因为在西方，有吃屎的惯例：这不是比喻，更不是侮辱性的意象，这是事实、也是现实。
 
在西方，“屎”早就堂而皇之地出现在咖啡厅、餐厅的菜单中了；如猫屎咖啡、象屎咖啡、雀屎咖啡、熊屎咖啡、牛屎咖啡等等，比比皆是，且价格不菲。
 
洋人为什么喜欢吃屎呢？这是一个问题。
 
艺术、美学、审美、哲学、文明、道德、伦理，在确定同一件事情：屎是不能吃的。
 
西方的文化，就是吃屎的文化，不是吗？
 
“杜尚的小便池、曼佐尼的大便、卡特兰的马桶、日本的艺妓与相扑，那不是审美，那是审丑；以丑为美是所有劣等种族的标志：文化上的劣根性孕育了种族上的劣根性，并且相互传染。”
 
洋人以丑为美，认为丑才是美的极致：崇拜破碎、肮脏、虚无、恐惧、荒诞、丑陋、暴力，并认为这是一种时尚、现代性。
 
在洋人看来，丑并不是违背自然、健康、审美、本能的行为，而是探索与接纳；是美学与文化批判议题；是保守主义与古典主义的问题。
 
西方所谓的现代及后现代艺术与美学中，对丑、怪诞、禁忌、反形式，早就习以为常了。
 
波德莱尔《恶之花》对“恶中之美”的发掘；陀思妥耶夫斯基《白痴》中病态角色的深度刻画；维克多.雨果《巴黎圣母院》中的敲钟人卡西莫多，外表丑陋，心灵却像圣徒一样纯洁无瑕；“加西亚.马尔克斯的《百年孤独》，那就是精神、思想的怪胎与毒瘤。”
 
西方现实中的丑陋与荒诞，为丑学的诞生提供了土壤、环境、氛围；而所谓哲学领域的天才与精英亦如此——
   
现在的西方，集体优越感丧失殆尽，更无所谓正义感、责任感、使命感；政治无能和军事怯懦则是自然而然的事。
 
中国的成功，是文明与道德的成功：持续的成功，将会越来越明确地确定了什么才是真正的价值、真理、真相。
 
在通往文明帝国的征途中，只有一个障碍，就是俄罗斯：北约及美国都不是问题，俄罗斯才是；只要俄罗斯倒下，这个星球上还有什么能成为真正的障碍？
 
但是，西方虚无主义文化对中国的渗透、颠覆、影响不可小视。比如莫言的《酒国》。
 
尊重、理性、包容、和平，则是艺术界的平庸者最动听的口号；这是他们的生存空间。将哪吒、孙悟空妖魔化、黑化为恶魔，则是杂碎主义的极端表现。
 
“专业审美范畴”，是平庸者的又一例证，好像唯有他还懂得什么专业、审美、范畴似的；是人都懂得审美，无需什么专业，也不是什么范畴。
 
在走过了漫长的虚无主义之后，或许，人族会越来越清晰地看到，自己想要的是什么了。
 
民族主义的兴起是蓝星人族的觉醒：回归伦理与道德，回归祖先崇拜，回归生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之价值、之价值递归，是大势所趋。
 

理性思考

杂碎主义是一种思潮。
 
究竟是什么在阻碍前进、扼杀卓越优异？这是一个问题。
 
杂碎、杂碎主义，往往是最空洞、最偏激的：孙院士大言不惭地说，华为搞的不是科学，是技术；何炸麻子及他老婆，说中国在科学领域贡献为零；易中天说中国人没有信仰；葛剑雄说中国历史只有81年；这些杂碎嚣张跋扈到极点，说没有他们的批判，这个世界就不能进步；我时常会想，这些平庸之辈如此大言不惭，哪里来的信心？
 
精神胜利，是所有弱者的心理倾向、特征；并以此对抗所有比他强的，包括别的杂碎、杂碎主义。
 
你可以问问孙院士、何炸麻子及他老婆，“你有什么值得自己引以为傲的？”他们大脑立马宕机。
 
相由心生，那种龌龊与猥琐都是刻在脸上的，不是吗？那可是数十年如一日自我精神内耗的结果。
 
逻辑、推理、论证对杂碎主义很重要：以形式上的冷静、数据罗列、逻辑术语的堆砌，替代真正的洞察力、价值判断、人文关怀；需要通过辩论、论证，来确定其立场的无懈可击；还不能说他智商低。
 
复杂思维对杂碎来说太难了：需要逻辑推理去除、简化风险、错误、模糊、误导、复杂性、不可控、不确定性；以获得干净的、条理化的、清晰的选择、决策路径。
 
杂碎为什么喜欢看评论区？对自身的卑贱、劣根性心知肚明，就是想看看有多少同类：只要有人失去了自我，就是他欢呼雀跃的时候；看，原来我并不孤独！
 
杂碎惯用的是“我们”、“中国人”，其实他所说的大多是自己的问题，却假装代表“底层”、“老百姓”、“弱势群体”云云。
 
平等、平衡、均衡、制衡对杂碎主义更重要：是思想、存在之基石；也被称之为价值基石、基本权利、每个人都有的资格；是获得基本的、或充分的尊重、尊严之保障；也是腐败、无能、嫉妒、懒惰、堕落、不思进取的遮羞布。
 
“平等观”是一事无成的平庸之辈最心虚的；很显然，平等观拉低了价值等级；权利、机会、尊严、尊重，是需要自己争取的，不是授予的、赠与的、给予的、赋予的，不是说强调平等，一个无才、无能、无德之辈就拥有了，好逸恶劳才是根本性的原因。
 
杂碎所谓的平等，往往自身就是排他性的：认为谦卑、同情、顺从是美德，认为强大、卓越、出众，是一种恶、危险、威胁，是需要警惕的；联合众弱，打倒强者，是其最渴望的结果。
 
杂碎主义发明了另一个词“理性”，只要加上这个前缀，似乎就高尚了很多；比如“理性思考”。
 
被自身的情绪化、偏激、偏见、愚昧、愚见、认知局限所主导，使得“理智”、“理性”在杂碎看来很重要：对不符合其观点者，均冠之以“非理性”；几乎是身份标签、心理安慰、自我保护。
 
体系最大的问题是留不住人，这是人才之选拔、培养、生存、竞争之机制的问题：优胜劣汰，而不是劣胜优汰，良币趋劣币，而不是相反，做逆向淘汰。
 
杂碎、杂碎主义几乎是一种病毒。
 

什么叫权力？

艺术价值，跟信仰又有什么关系？
 
艺术的终极目的究竟是什么？承载美学、哲学、道德、伦理、信仰、精神、思想、心理、心灵、灵魂、意识与潜意识，及无限扩展；是为认同、确定生命与生命体之价值、之目的之信仰。
 
信仰，来自伦理，本身就是伦理：没有信仰，就是没有伦理，反之亦然；没有信仰者，均是反骨，或者明反，或者暗反，无一例外。
 
任何生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）是一棵大树，对于道德与艺术不予重视，必脱离原本，陷入虚无主义。
 
伦理与道德，是一种直觉与本能，以对抗虚无与野蛮之浸染；对人之伦理、情感、道与道德、审美之背叛，便是对人类的背叛。
 
离开伦理与道德，任何所谓的艺术创新、创造均是没有价值的，不论是黑人的，还是欧洲的文艺复兴运动。西方没有艺术，或者其所谓的艺术，是艺术的降维、降格，是伪艺术；复兴则更无从谈起，原本就没有。
 
艺术品之超然状态：呈现为艺术、美学、科学、精神、思想、思维的创新与创造、精益求精、极致与美；是对物象之外的意境、想象、再现与重构。
 
艺术之责任与使命是什么呢？是未来、引导未来、引领未来；是哲学，诠释一种确定性；是美学，一种韵律美、审美观；是人心与思想，在意识与潜意识建构文明与道德。
 
理念的建成，非朝夕之功：显然，艺术、美学、哲学、道德之追求，是需要智慧、智商的。
 
精神、思想、心理、心灵、灵魂、意识与潜意识，本身就是物质的，是物质的产物；物质与精神，是不同视角观察的相；唯物、唯心显然是很简单、机械思维之结果，既无法解释意识与潜意识，也无法自圆其说。
 
物质不灭，灵魂也当然不灭；精神与灵魂是永恒的；从意识与潜意识、心灵史学、历史时间轴的视角，则更确定了这一点。
 
洋人大脑里的每个声音，均来自于天朝：西方则称之为天国；天国，就是西方对天朝的理解与想象，过去是，现在依然是。
 
文化的力量在于历史沉淀，在于历史累积，会变得不容置疑，逐渐积聚战无不胜的力量；也正是艺术与道德，才使得无数上古尘封的真理，重见天日。
 
经史子集，则是龙的传人浩瀚无比的精神资源；八卦、易经、道德经、孙子兵法，是一种工具；再看看西方有什么积累呢？
 
再说一遍：意识与潜意识是可以遗传的，当然包括行为习惯、行为模式、思维习惯、思维模式，均是可以遗传的。
 
不同于科学技术，文化元素一旦离开原有的氛围，其作用和意义也就不复存在：这就是小日本及其它八国联军劫掠了中国文物无数，却依然没有获得多少进化的原因。
 
任何叙事，不论描述什么，事实上均在描述自己的意识与潜意识：把魔鬼神圣化，是西方神话传说的又一奇观；并以此为自己的兽性、野蛮之正当性、合理性、合法性，寻找开脱的理由与借口。现状是最好的结果与证明。
 
文明与道德，则拥有对抗野蛮、虚无、杂碎主义的无可争辩、至高无上的权力：是一种历史使命与责任，是维护蓝星人族、人类、文明大写的人格、尊严、权力的前提；绝不是什么温文尔雅。
 
运动是事物的本质：一切，均是在运动中达到平衡的。
 
互动，是知己知彼的动态过程；知己知彼百战不殆，一无所知，才是最大的危险。
 
化解危机，最好的方式就是融入危机；化了，就是将其化为自己的一部分。
 
什么叫权力？权力是能力、实力，或许还有可能的责任与使命，它既不能被否定，也不能轻易被抹去。
 
主人的道德：认为权力不是继承来的，也不是凭着祖先的余威，而是靠自己的胜利和荣誉夺取的。
 
奴才的道德：认为权力是赋予、赠与、给予、赐予的，求认可、拯救、救赎，求公正、自由、平等，是常态；不可否认的是，崩溃和革命，往往有可能赋予小人物一种异乎寻常的权力。没有能力，没有实力，是没有任何资格谈及权力的。
 
人格与国格是骨子里面的存在：胡适是洋奴的祖师爷，而鲁迅则刚好相反；“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”（《有的人——纪念鲁迅有感》，臧克家）
 
就民族国家而言，权力则存在于“人民”这个基本盘中；就蓝星而言，唯有文明帝国方能一匡天下。
 
这个世界最搞笑的，是平庸之辈纠结于自己所不具备的东西；往往越是没本事、没水平的，越是需要虚张声势，以壮声威；理性、科学、个人权利、主权、平等、法治、契约，则是最好的理由、借口。
 
对主人的道德而言，国家之间，价值等级不对等，跟杂碎国家讲平等、人权、人道主义、主权平等、国际法，就是一种战略上的失败。
 
权力本身就是强力、暴力、权利、专制、专政之意志，是世界观、价值观的捍卫者；没有权力就没有法律、秩序。
 
人受命于天，固超然异于群生：看到蟑螂、老鼠，一脚踩死它，是因为有仇吗？“消灭你，与你何干？”还是因为审美观、审美的问题？
 
那，愤青们喊着消灭日本是因为仇恨吗？
 

国家战略目标

蓝星人族不是要建构一个开放包容、清洁美丽的世界吗？
 
所有人族、人类：健康发展、和平繁荣的前提、基础是什么？存在之价值与意义又是什么？
 
什么叫大国担当？维护文明、道德不是应该作为基本权利与义务的吗？
 
中国国家已经现代化了，不是吗？所谓的现代化进程还要走多久？还能持续多久？
 
为什么要始终坚持通过和平方式解决争端？武力解决又有什么问题嘛？
 
中国不是已经进化到足够先进的程度了吗？
 
对外扩张几乎不需要派兵：只需输出机器狗、机器人、无人机、无人坦克、无人装甲，就可以决胜千里；严格来说这都不算参战；以前是不敢打、不能打、打不赢，现在就算打了也不知道是谁打的；就算对方明明白白，它也是不敢承认中国参战。这不是在表演，是在授课，对不对？
 
《威斯特伐利亚和约》算是什么东西？16国联合国军，不就是在《联合国宪章》下组建的吗？
 
和平友好关系的前提与基础是什么呢？什么叫互相尊重？
 
别再动不动提什么《中日联合声明》、《中日和平友好条约》；此一时彼一时，现在的中国、日本，还是当年的中国、日本吗？
 
主权平等之原则，首先是价值对等：是基本原则之首；是构成国际关系的基本准则；一个小岛、破县城，跟中国能对等吗？
 
通过对话协商能决定问题吗？今天是2026年4月13日星期一，美国、以色列正在攻打伊朗，还要再扯什么《联合国宪章》、《国际法》吗？
 
以和平方式处理同其他国家的分歧与争端？就跟战国时期周天子的呼吁一样飘若游丝，我说的对不对？
 
现在是需要重新审视、定义国际法、国际关系准则的时候了。
 
日本军国主义倾向是能够遏制得了的吗？外交施压、经济反制、军事威慑，都搞了几十年了，现在怎么样了呢？又有什么新内涵嘛？
 
日本嚣张的资本是什么呢？凭什么笃定中国跟日本会斗而不破的呢？保持对话合作渠道解决了什么问题？中国的国家安全，能指望美国的战略背书吗？
 
小日本是人族吗？是人类吗？日本跟所谓人类命运共同体又有什么关系？
 
日本作为国家这一政治实体，就生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之价值、之价值递归、之价值积累、之历史遗产之视角，其存在的正当性、合理性、合法性，均待考，不是吗？
 
相信细菌、病毒、蟑螂，对分解垃圾、促进进化都有积极的作用，但是，日本作为一个物种，又有什么积极的作用呢？日本是蓝星生态链的破坏者、毁灭者，是不是？
 
那，什么叫战略思维？
 
作为国家战略目标，日本国是点目标、硬目标，是必须首先拔掉的；其它的，则是面目标、软目标。
 

对天国、弥赛亚的设想

信仰，是一种直觉与本能：一种基于意识与潜意识的历史记忆、集体记忆，几乎是不需要学习、解释、理解的。
 
逻辑推理、论证，对才智十分平庸的人非常适合；真正有智商的，则是凭直觉与本能，得到一种确定性。
 
一个体系之结构，其确定性在于其美学结构：所谓的确定性，是在历史时间轴上，可以持续存在的一种稳定态；在应对威胁上更有灵活性。
 
价值，则必然意味着差异、价值等级，必然意味着价值等级之不平等、之必然性。
 
自然、自然界、自然法则、生物链、食物链，无不在确定价值递归、价值累积、价值等级之必然性。在自然界，能找到价值平等的例子吗？
 
人族之傲慢、无知、愚蠢，在于自视为高等极，可以超越自然法则体系，这可能吗？
 
价值递归，是价值、价值传承、价值积累、遗产、历史遗产之基础与可能性；是对文明与道德这一基本盘之确定。
 
价值虚无、杂碎、碎片、杂碎化、碎片化、虚无主义、杂碎主义，是文明与道德之体系、之基本盘之外的边角料、陨石、尘埃、垃圾、历史垃圾。
 
任何生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明），其价值积累，则是从对时间与价值之投资开始的。对我来说，所有问题，要在有生之年解决，不可能留下什么历史遗憾。
 
如何获得更强的竞争优势？是一种持续的责任、使命、激情、热情、上进心、勤奋、天赋等优势长期叠加的结果。
 
任何有价值的价值体系，其价值模型，在美学上均呈现金字塔状，是一种价值等级，而绝非扁平的人人平等。
 
文明，是一种秩序、和谐：是蓝星人族、人类这一物种之秩序、和谐；从生态体系之视角，并不比沼泽地里一处水洼高明多少。
 
可持续、可预期、有尊严的共存状态之保障，几乎是一种奢望，不是吗？水洼中的细菌、病毒、及其它微生物可以轻松拥有；放下无知、傲慢、偏见，想想是不是这样的？
 
更为恐怖的是，“只承认人族是有意识与潜意识的，其它的要么是固体、液体、气体，是没有生命的，要么是低级生物；不认为人的意识与潜意识也是基于原子、分子、微观粒子的意识与潜意识。”
 
唯有文明与道德，才为蓝星人族、人类，提供了一个确定性的未来。
 
社会学，研究的是国家、社会、政治、经济、体制之结构的演化过程、阶段：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会五个阶段的划分，显然是牵强附会的杜撰；到目前为止，没有一个国家、民族、社会，经历了这五个阶段，更不是普遍规律；没有一个地区、国家的历史可以套用此序列，中国、俄罗斯都不行；而共产主义，更像是类基督教对天国、弥赛亚的设想。
 
共产主义，不是人类、文明之终点：更像是对资本主义内在矛盾（如贫富分化、人的异化、生态危机）的剖析、否定，及之外的幻想。不过，这个天国在中国很快就要变成现实了。
 
人人平等之主张：不仅在美学上贫乏，在现实与实践中也是苍白无力的。
 
尊重与尊严：来自价值创新、价值创造、价值实现，而非平等，更非赐予、授予、给予、赠与。
 
权力、声誉、财富、成就：是对价值在不同层面的确定；也是一种尊重与尊严。
 
在文明与道德之基础上，在价值对等之前提下，平等、自由、正义之主张，则为更高价值、更高等级、更高种族、更高文明、及可能性，提供了灵感与想象；也为中国的科学社会主义实践提供了灵感与想象。

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