F.70. 地缘政治之重点

什么叫上帝的视角？你有恐高症吗？

 
令人眩晕的骄傲是怎么产生的？是高维面对低维时，那种油然而生的、居高临下的感觉。
 
艺术品，则打开了新的视界与视角：有催眠般的舒适与享受，将意境、意象带到人迹罕见的地方，有独特的超越感与魅力，是思维、认知的另一美学境界，如沐春风，散发着人之神性之光辉。
 
其价值，则远不止于需求、实用、愉悦那么简单，所以称之艺术价值。
 
从心灵史学的视角，所谓的艺术，本质上是观念、理念之存在；所有能进入意识与潜意识的，则无不是去除、卸下意识与潜意识的控制、戒备、防范、障碍，让沟通、交流更加自由、自如、自发。
 
尊重是需要资格的，要想想有什么资格获得尊重？或者说历史上所有的尊重，是如何获得的？
 
艺术本质论是什么鬼？柏拉图、亚里士多德的模仿论，托尔斯泰、克罗齐的表现论，克莱夫.贝尔、罗杰.弗莱的形式主义，乔治.迪基的制度论，杜威的功能论，维特根斯坦、莫里斯.魏茨的反本质主义；就算你没有时间深究，大概看看这等货色的表现，也应该大体明了，什么叫虫子的思维了，是不是？
 
一切不适宜之存在：则首先是从认知结构之维度差异开始的，其次才是伦理、道德；这跟技法、手法有什么关系？
 
美学之认知结构，至少包括象、器、道、德、韵律美之维度；这对西方洋人那简单的脑袋来说，太高深了，很难理解的。
 
美学边界之重构：是认知之边界、结构之继承、之发展及其重构，但绝对不是推倒重来。
 
艺术品与非艺术品、工艺品、时尚之差别，就在于历史遗产。时间，才是一切价值最终的标尺，是终极仲裁者：将一切冒牌货暴露无遗。那，什么叫历史价值？
 
美学，关注的是生态、生存之健康、安全、可持续、更高价值、更高等级、历史遗产。
 
正向进化与杂碎化，是永远无法回避的可能性；且渗透至日常生活、时尚：但凡靡靡之音，则意味着一个王朝的覆灭，一个时代之旋律，就是美学韵律；“只要时间尺度足够长，历史曲线、及影响，也是符合这种美学结构的。”
 
美学之泛娱乐化倾向，大多是颓废之倾向：影视圈、娱乐圈、文艺圈，几乎可以确定之；跟文明与道德、伦理、美学，则差得有点远；不符合伦理与道德的所谓审美，均是审丑，异化为杂碎主义。
 
美学，则深刻地塑造着家庭、家族、种族、民族、基因、血统、血缘、国家、精神、思想、心理、心灵：所有的差别，均是审美之差别；一切紊乱，均是美学认知之紊乱。
 
人族向人类、向更高等级、更高价值、更高文明的一切进化、一切努力，均是美学实践、价值实践：又被称之为价值观、审美观、哲学观、世界观、人生观、道德观、文明观、领土观之类。
 
美学本质：为明确美、审美、美学、价值、价值等级之定义，确定人族、人类、文化、文明、道德、艺术、哲学、科学的正向进化；也是为回应，为何需要美？
 
一件艺术品，自身就是独立的语言体系、交流体系；不具备情感教育、道德教育、美学教育的任何所谓艺术品，是伪艺术品。
 
什么叫杂碎主义？在西方，金融世家、特权阶层，建构的世袭罔替的专制、垄断、集权、极权，最终彻底摧毁了生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之根基、之生存、之价值、之尊严，之精神、思想、灵魂，成为破碎、琐碎、零碎、碎片。
 
真正的价值、遗产、历史遗产是什么？是钻石、黄金、白银、货币吗？当这些东西变得一文不值时，所谓的财富又是什么？对一切生命与生命体而言，生存空间及扩展，才是一切的最终价值与意义。
 
脱离生命与生命体，谈什么信念与信仰，均是伪信念、伪信仰，均是虚无主义。
 
所谓英雄、英雄主义、责任感、使命感、荣誉感、坚毅忠诚：在西方，不过是恐惧与虚荣的畸形混合体，难以避免失败，几乎是悲剧性的缺陷；解构、建构之，几乎无往而不胜。
 
文明与道德，是唯一可能瓦解西方意识形态合法性的战略工具。
 
从历史时间轴上看，什么扩大、统一联盟、国际体系，无不是你糊弄我、我糊弄你的伎俩，有什么价值？
 
地缘政治之重点：不是平庸政客玩的什么平衡、纳入、融合、接触、引导，使对方成为负责任的利益攸关方，谋求既得利益、和谐共处；而在于扩大生存空间，永久性改变地缘政治格局，建构全球性的大国、强国。
 

视界与视角的延伸

以汉字为基础，重构认知结构，进入更高等级、更高维度是可能的。
 
“象形文字是文字的起源，拼音文字则是脱离象形文字之后的衍生。”
 
如何重构汉字体系？这也是一个问题。
 
解构与建构：字形、字音、字意、艺术、美学、伦理、道与道德、哲学之系统，则是必须的。
 
汉字译解系统，也只能是将形式与内涵融为一体：符合视觉、美学、数学、逻辑、自然、生命、宇宙天体，及宇宙模型，是音、形、义、理的紧密结合。
 
每个汉字，都是一个全息的认知结构、认知体系、认知方法论之呈现：解构每个汉字，是对艺术、美学、哲学、伦理、道德及其革命的深度解析，是在同步建构译解系统；是对所谓的现代艺术的新启蒙。
 
建立译解系统，以强化汉字之基石，就是在强化文明之基石，具有里程碑式的意义。
 
很显然，语言文字学领域，现在的主流学术界大多是泛泛之辈，毫无建树可言。
 
什么叫认知体系？汉字是多维之思维结构的缔造者：相比西方平面思维，汉字是最具颠覆性的创新、创造，彻底重构人族对认知世界的视界与视角；是强大、独特的思维、认知扩展工具，及体系。
 
汉字体系，是认知体系，也是美学体系；汉字是真正的艺术品，也是艺术与美学之极致体现。
 
艺术是在美学、伦理、道德、哲学层面，对维度、视界与视角的延伸；而没有情感、道德之教育、之教化、之功效者，是伪艺术。英语词根及演化，无所谓美学、伦理、道德、哲学。
 

建构认知结构

唐先生举出了很有说服力的例证，是令人钦佩的。其中以羊字为例，英语里羊的总称为sheep，公羊叫ram，母羊叫ewe，山羊叫lamb，羊毛叫wool，羊肉叫mutton，中文我们一看词便知词义，但是学拼音文字时，便各个词不同，令人难以记忆。而且主张汉字拉丁化的理由是方块字不能搞计算机，唐先生认为这个理由似是而非。（《史学与红学》唐德刚著）
 
科学与艺术在底层逻辑上是一致的：一切科学本身就是艺术，是艺术的表达、探索、韵律美，而艺术，则是科学的美学呈现。字母文字，跟艺术有什么关系？
 
看西方的绘画、雕塑、音乐、建筑就知道，西方就根本不懂什么是艺术、什么是美学；这不是东西方文化差异不差异的问题，是认知结构与维度的问题。
 
美学的极致是精确与精致，但是，美学之创新与创造，却是从不精确开始的，语言亦是如此：呈现多义、谐音、比喻、隐喻、双关、意象、不确定性之认知结构与维度。
 
艺术品，及艺术价值：在于激活观者之想象，启迪智慧，引发精神、思想、意识与潜意识的共振。
 
价值虚无，是杂碎主义的噩梦：没有价值积累，一切都白忙了，这是他们自己也不否认的。
 
现在的印度文化，跟所谓古印度文明，就没有关系，是根本性的断裂。
 
饶宗颐最早把殷墟文字与印度河文明的文字进行比较，认为有几十个字形相似。比较的结果是：古代中国与印度河文明相同相似的文字符号共有89个，其中有39个字形已经出现在早于印度河文明的字形。（《中国文字起源研究（上册）》何崝著 P580）
 
“所谓的‘古印度文明’，即哈拉帕文化，实际上是中国的夏朝。（《遗失的华夏.哈拉帕》亚布/著）”
 
AI拥有灵魂是可能的：以译解系统，拓展、建构的人工智能系统，则真正能从底层逻辑、意识与潜意识、美学、伦理、道德、哲学层面主动思考；实际上就是模拟中国文明的建构历程，并从考古、古籍、历史获得中国文明近万年的意识与潜意识，它是有灵魂的；或许，蓝星文明因此进入新的跃迁。
 
对文字符号的理解与想象，是建构认知结构、认知体系的方法与方法论：缺乏之，就如同小日本及整个西方，低智商的文字，必然导致了整体的低智商；整个西方对自己的文字及文化本质，应该提出深刻反思。
 

天下文明

爱泼斯坦与萝莉岛，这阵势实在是诡异且讽刺。
 
任何一个体系中的虚无主义，均来自其基本理论中的矛盾性，或者称之为认知盲点：在基本理论中出现停滞、没有进展、无法突破，往往是认知触及盲点、边界。
 
跟龙的传人比智商，那些洋人要崩溃的：这个世界的发明者、创造者、制造者，是龙国，对不对？
 
杂碎、杂碎主义：是游离在体系之基本盘之外的碎片、边角料，是被统治者、被压迫者、被剥削者，或者至少他自己这么认为；虽然强调绝对、理性、逻辑，但事实上却脆弱、失落、敏感、危险，信仰缺失且自我分裂、背叛、决裂、支离破碎，价值感虚无；求被认可、被尊重，寻找知己。至少，从美学模型上如此。
 
作为一种精神、心理现象：杂碎主义，则脱离生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之生存、之价值、之尊严；失去信念与信仰，在破碎、琐碎、零碎、碎片化的日常里，寻找可怜的生存之价值、意义、自尊，比较可悲。
 
看看评论区喷子的痛苦呓语与无望挣扎，就可以确定之。
 
好吃懒做、不劳而获，是所有的杂碎、杂碎主义者梦寐以求的。
 
杂碎主义的存在，背离、逃离了人类文明发展的所有正向价值；其唯一的价值，就是被整合、融合、融入文明与道德。
 
杂碎主义所在之处，均带有一种污秽之气：龙族之文明与道德，将引领西方人族之救赎；以底层“人民”之力量与诉求、之觉醒，格式化整个西方，是可能的。
 
对西方的虚无主义，原本我这种操心是多余的，但是，它波及到中国，则是我不得不关注的；以民族英雄主义，建构民族精神之象征，则是必须的。是为对体系之反馈、修正。
 
东方，从来都是希望所在；不是吗？
 
无恒产者，无恒心：以彻底的土地革命，打通生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之生存、之价值、之尊严、之价值递归、之价值链闭环，强化“人民”之基本盘，以建构文明与道德；以重构整个西方之体系。
 
本书之文本，输出的是一种质朴，全无矫饰与熏染，说的是真话，不怕冒犯谁。
 
创造力、灵感，则源于意识与潜意识之觉醒：源于基因遗传、记忆、历史、种族、民族、文化、文明，几乎是数千年之心理影像史之积累。
 
文明，即圣人、君子、龙族之状态、之秩序、之结构——
   
在意识形态领域，本书用真理以复调式丈量整个蓝星，引领进化之跃迁、飞升。
 

生存法则

基本理论的矛盾性：断裂、分裂、撕裂，决定了其底层逻辑之悖谬。
 
一切肮脏、乱象、污染、失序、熵增、失道、失德，最终均可以追溯到审美观，及基因遗传。
 
对艺术、美学、审美的赞赏，就是对审美观、价值观的认同；也是对文明与道德的认同；决定了在精神、思想层面的创建。
 
教育的核心是艺术教育、美学教育与道德教育。
 
所谓的进化，核心是家庭、家族、种族、民族、国家、文化、文明、伦理、道德、美学、哲学、历史、价值、历史遗产、价值等级、历史时间轴、心灵史学、科学等不同视角下的艺术重构；并以此建构了体系之价值，及等级。
 
虚无主义之平庸与杂碎化倾向，就在于，一听到价值及等级就开始炸毛。
 
观看、鉴赏艺术品、审美，及评价之过程，事实上就是意识与潜意识层面之形态改造之过程：西方之杂乱、杂碎、碎片化，注定了意识形态的杂碎化；很显然，西方是伪艺术、伪艺术品、伪艺术家，是审丑而不是审美。
 
文明，是数千年浸润之结果。
 
迄今为止，“文明”这一概念已经被用烂了，几乎对很多名词，都可以冠以“文明”，如工业文明、农业文明、农耕文明、城市文明、城邦文明、文明礼貌、原始文明、现代文明、欧洲文明、日本文明、犹太文明等，严格地讲，这些都不能等同于这里所说的文明。
 
对文明概念的误解，正是造成现在人类文明发展的困境与困惑的主要原因。
 
人族、人类、文化、文明，其进化历程是相当漫长的；关键是正向进化，还是逆向进化。
 
如何认识战争带来的巨大灾难？这也是个问题。
 
其中，文明与道德、伦理、美学、哲学、价值等级，则是确定战争之正义性之根本。
 
不能因为反对战争，而反对所有的战争，甚至连反侵略战争都反对。
 
所有的概念名词，均是基本理论之注脚。不是吗？
 
正如同野蛮是西方世界的意识形态符号，文明与道德，则是文明帝国的意识形态符号。
 
争取更大的竞争优势，争取更大的生存空间，则是永恒的生存法则。
 
军国主义的穷兵黩武、侵略扩张，则是对生存法则的野蛮理解。
 
军国主义，其本质是野蛮的，从哪一方面来讲均是；虽然曾经假借种种名义，但是终究掩饰不了其残酷、反动、灭绝的本性。
 
通过战略缓冲区的自然扩张、自然扩展，实现文明帝国的自然扩张、自然扩展，则是文明战胜野蛮的生存法则。
 
文明对野蛮的征服：目的不是为了战争，目的是扩展文明与道德之生存空间；不同于野蛮战争，这是基于伦理、美学、道德、哲学，及更高价值、更高等级之追求；对任何生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）而言，无不如此；是立国之本的问题，要么征服野蛮，要么被野蛮征服，这个逻辑很简单。
 

英明的统治者

什么叫孤魂野鬼？失去了生命与生命体之根基，精神、思想、灵魂，则只能在邪教、伪信仰、伪神学、伪美学间游走。
 
美学的核心是什么？是伦理，是人族之伦理；脱离之，则是别的物种之美学，非人族之美学。
 
美学的核心是和谐：极端主义则将一切变成谬误、谬论，比如极端种族主义、极端民族主义、宗教极端主义；并常常以科学、哲学、美学、伦理、道德、历史使命、上帝、安拉、文明的名义伪装。
 
真正有料的、有价值的，则无需如此装腔作势。
 
相比中国，西方是尚不成熟的：体现在所有领域的所有方面；是美学、哲学、道与道德、科学层面的差别，是维度的差别；这是一个结构性的难题。
 
本书的背后是对中国、未来的一种深深的关切与忧虑：我则将自己的，自认为正确的科学的世界观、价值观、人生观、领土观、历史观、哲学观、审美观、道德观、文明观定调，并倾注到这一系列书中。
 
一切争议，均是认知的局限性的问题。
 
重估一切价值，重构一切价值，其依据是什么？这是一个问题。
 
美学的基本特点是无限扩展无限细节：经不住深究的任何学科，均是伪学科，均是伪美学。
 
西方的神学是伪神学，原因在于信仰与科学的矛盾性、及缺乏根基。
 
认知结构上的确定性、统一性，才是理论上的统一性、自洽性之基础。
 
平面思维，则不能从美学之宏观、全息、宇宙之视角、之观察，而是陷入为理论而理论的循环论证；什么狭义与广义，就显得尤其愚蠢。
 
宇宙存在的基础是什么？这是个问题。
 
是人族自以为是的物理学、数学，还是其它什么科学？或者是美学？
 
维度在美学上的不对称性，一定意味着塌陷：不是维度的塌陷，就是认知维度的塌陷，这是基本常识；认知的局限性、矛盾性、不均匀性、不确定性，在于认知维度的局限性；从更高的维度与视角，看到的，只能是统一性、必然性、决定性。
 
不可调和的一切，均是虚无主义。
 
必须以上帝的视角认知世界，这是一个基本常识。
 
整个西方体系，包括所谓的哲学、美学、艺术、道德、伦理、科学、语言、文字、文化、文明、历史，无不是被降维的认知边界。
 
什么叫二维生物？就是不能从体系的视角，思考、试图解决体系之问题，而是陷入虚无的抽象、逻辑、概念中，并假冒科学、哲学、美学、道德，建构现实及绝对真理；这是西方的思维模式。
 
西方认为存在一个系统意识，超意识：一种超越个体意识的更高意识形态，表现为对系统（如家庭、组织、社会）运行规则的深刻理解和自觉遵循；龙、龙族、龙国、龙的传人、中国文明、文明帝国，就是这种超意识之存在。就结果而言，还是让人很是向往，是不是？
 
精神分裂是怎么来的？黑格尔认为自然是精神的异化，不认为精神是自然的一部分；好像洋人能超越自然而存在似的，很搞笑是不是？但，这是真的。
 
西方所谓的哲学，探讨存在、本质、概念，结果是拼凑了一个失败的生物实验品。
 
主人的道德，则依据道与道德，制定规则，建构哲学、科学、伦理、道德、美学之体系，以重构秩序。
 
奴才的道德，却在虚无主义的敬奉、信仰、奉献中，实现自我。
 
黑格尔以“绝对精神”为世界本源：以个体意识作为主观精神，以社会制度作为客观精神；在《法哲学原理》中，“凡是合乎理性的都是现实的”存在；这是臆想，并不是规则、规律、法则，更不是自然法则、宇宙规律。
 
西方自我意识的真实性，需要被认可、被尊重、被救赎，求降临、求拯救，是西方自我觉醒的结果。
 
奴才的道德，是西方的意识与潜意识；西方需要一个英明的统治者，一个心目中的上帝：他来了，这就是龙国。
 

思想霸权的力量

美学核心是什么？这是个问题。
 
未来充满变数：看看周围，每个人独特的能力边界、与可能性，是耐人寻味的，且充满希望与巨大的能量；而产生壮观又令人震惊的效果之可能性，也在以某种方式塑造着未来。
 
而美学要关注的永远是更多的可能性：命运、偶然性、瞬间、涌现、种种理念。
 
那价值标尺是什么？如何评价艺术成就？这实为同一个问题；越是了解，就越是尊重中国文明。
 
本书则以多维度、要素、结构、方法论、模型、层面、视角、视界、境界，建构复杂底层逻辑、关系、联系之网，呈现一种美学、科学、哲学之必然性。
 
本天道、地道、人道，以明人事：境界，追求的是一种韵律美。
 
小日本的“物哀”显然不是美学，是丑学；而西方的天才大多则充满悲剧色彩，始终充满压迫、孤立、抗争、自我保全之叙事：均像个发育不良的畸形怪胎，或早产儿。
 
审丑、审美，均是一种心理、精神、思想之诉求，是内心世界的自然流露；平庸则是将一切非凡称之为经典。
 
从美学的视角，一切杂碎主义，不过是虚幻：基于虚无主义的任何集合，决定了潜在的背叛，毫无忠诚可言。
 
精神幻觉，本质是自我欺骗；杂碎主义者的悲剧命运，如陷入泥潭般不可逆转：无法调和根本矛盾性，自我意识的觉醒与绝望、崩溃是必然的。
 
什么叫邪教？则充满压抑、不安、幽闭、胁迫、威胁、恐吓，让信众内心深陷沉沦、癫狂、发狂、忧郁、虚无，且无法解脱；越是强调圣洁，越是强化其身份之污秽。
 
“不论是一个民族或一个人，是人格或国格，是精神驱动力在推动着其所有行动与方向，并致力于自我实现、自我满足、认识自我。”
 
艺术，是一种境界，是一种全面修养。
 
美学元素有哪些？剖析各种美学元素，反思人族、人类、种族、民族、文化、文明、历史、生存法则，就会得出同一个结论：没有伦理，就没有道德；没有道德、人种之进化，一切进化均是伪进化；所谓文明，则无从谈起。
 
毁灭不是美学，一切杂碎主义，像垃圾堆里的老鼠似的，却假装懂得什么哲学、美学、艺术、道德；演绎着自以为是的扭曲、沉沦、黑暗、重生。
 
艺术价值在于创造性，如谢赫之“六法”：使得技法、手法、形式、风格、格调、题材、境界、叙事，得到极大拓展，焕发出新的生命力；是对哲学、美学、伦理、道德之实践，脱离之，是伪艺术、伪艺术品、伪艺术家。
 
西方文化决定了的死循环：欧洲内部多次的大屠杀、第一次世界大战、纳粹崛起、第二次世界大战、冷战，西方亟须回答，道德在哪？还要沉沦多久？什么时候可以才可摆脱这种阴影与轮回？
 
文明与道德，是对人族世界最根本层面的探索与定义，是所有精神、思想、价值，赖以建立的基础；而不是西方的伪哲学、伪美学、伪艺术、伪伦理、伪道德、伪理性。
 
正如野蛮是殖民霸权的生存法则，文明与道德则是文明帝国的生存法则。
 
从文明与道德之视角看，文明之基本盘则是杂碎主义的绝对统治者。
 
文明与道德的全球性扩张战略，则是解决仇恨、野蛮、文明、进化、战争与和平之最终法门；以文明帝国之霸权面对西方殖民霸权，则是必须的。
 
思想霸权的力量似如来之手，伸向异文明的每一个角落；悄无声息地“导演”着世界，这是思想的征服战。（《谁在导演世界》，边芹/著）
 
中国已经基本完善了整个现代工业化体系，及绝大部分短板。未来的5~10年，中国要做的，是谋求取得工业化产业链各个环节的绝对垄断与统治地位；这是一切的基础。

Tags：概率事件变成必然事件   中国的战略目标   所有问题的终结   什么是文明、什么是文化   国家虚无主义所做的一切跟生存空间无关   中国的战略突击方向   国家力量的延伸

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