F.89. 认知之方法论

 认知论，即认知之方法论。
 
对认知要素抽象、孤立、简单、机械、逻辑、推理，是西方的对认知论之认知。
 
培根、伽利略、牛顿的方法论本身就很愚蠢：现象→归纳定律→公理演绎；这充其量是一种假定、假设、猜想，并且永远是；是二维认知，且很难洞穿现象背后的本质。
 
归纳法、数学化、公理化，有可取之处：但是作为认知之方法论，则不能限于此；归纳法本质是一种基于观测之猜测，通过演绎来检验，结论始终是暂定的；在逻辑上，永远无法跨越从有限到无限的鸿沟。
 
“道”，不是固定不变的定律、公理：而是生生不息的运行法则；有如地球之于太阳系、太阳系之于银河系、银河系之于宇宙，是在一路狂奔；大曰逝，逝曰远，远曰反。
 
真理、真相、真意，往往就存在于逝、远、反，或许就是转瞬即逝的美感、韵律，而细节、瞬间、现象，反而不重要。
 
公开、可重复、可量化、可证伪、与数学紧密结合、接受实验裁决：作为认知论的一部分，未尝不可；其局限性就仅限于可剥离、可分离、静态切片的二维思维，面对复杂系统、生命与生命体，则不一定有效；将此作为科学认知论，西方认知是有缺陷的。
 
道法自然，万事万物，均是认知之方法论：一种全息、全局、全面、全域、全球、全宇宙、道与道德、伦理、美学之视界与视角。
 
所谓全息：一叶知秋、窥一斑而知全豹，每一碎片均包含完整影像信息；这是基本逻辑。
 
全息美学：西方的油画、雕塑、建筑、音乐、诗歌、歌剧或其它任何形式所谓艺术，你能找到中和、气韵、意象、意境吗？洋人永远进不了那个境界；也当然无法认知、掌控更高维度的表达与变量。
 
洋人试图以反复验证、还原分析，验证认知之正确，并谓之科学，这是农场主的火鸡科学家：自身也深陷对经验与理性之争论、之根本困境。
 
一花一世界：是维度本身的跃迁；认知维度之跃迁，是文明之跃迁。
 
没有体系思维，就只能是个单细胞动物：认知不是从现象中提取永恒公式、定理、推论、定律、公理，而是在流变中，把握趋势、节奏、关系、脉络、网络、全局，目标是确保生存。
 
在认知领域，西方的误区：认为存在一个静态的、绝对的真理、或者上帝；以为真理、真相，是冷峻的、可量化、可剥离观察的对象；认知之外的，则是伪科学、不科学、超自然、玄学、神学、形而上学，这是谬论；结果则是，大多数情况下，搞了一个寂寞。
 
西方之玄学、形而上学、上帝、神秘主义，就是认知论层面平庸低能的托词、或者陷阱；真正的天才，不会拘泥于任何一种既有的形式，而会创造、发现新的认知论。
 
一切认知，是临时的、过渡性的：不存在绝对的客观、主观、旁观，也当然不存在绝对的真理；而认知论，也只能是、必然是，动态生成而非归纳；在不确定中，不断重构确定性，才是认知、认知论要真正面对的问题。
 

柏拉图的理念世界

一个新的世界观，就是对旧世界、旧秩序的重构；正如审美观、美学，是对价值观之重构。
 
秩序，是清晰而公平的等级：自然界之生物、生态，无不如此；劣等种族，并不是奴役与毁灭的理由，但是，如果威胁到整体，则不同了。
 
种族决定一切：追求更高价值、更高等级、更高种族，人族向人类、人类向神祇一般的种族进化，才应该是人族社会进化之常态；这是蓝星人类文明之载体，在这个问题上的成熟度，人族未必强过其它生物种族。
 
从群体性之视角，整个西方，并不是有机的整体，而是一堆堆错综复杂的杂乱的部落：生命力可能还比不上原始部落；超越性，是部落之间精神集体主义之诉求，事实上，部落内部、外部，均难以协调，更是超越不了的；妥协、平衡，很重要，是部落生存的法则；其内核是脆弱、不堪一击的，在真正的强者面前，则会选择匍匐、顶礼膜拜。
 
西方国家为什么是杂碎国家？民族主义，才是国家，或者民族国家，存在的根本。
 
西方殖民者，真正需要的是一个杂碎主义的世界，这是其控制世界的抓手、理由、借口。
 
多元化、差异化不是目的：更高价值、更高等级、更高种族，才是人族、人类、文明追求的目标。
 
西方为什么将自己进化得越来越不像人族了呢？坦诚地面对种族、种族主义、种族差异、种族优劣，才是种族进化之根本。西方不承认生物学种族概念，所以是伪科学、伪生物学。事实上，所有所谓的原则，价值、有效性，均值得怀疑。
 
柏拉图的理念世界、类基督教上帝，是西方对理想的全部想象，是西方之原罪：原罪，即丧失伦理、没有道德，是畜群社会的开始；失去了人族、人类、人性之根。
 
脱离道与道德，还有什么哲学？而形而上学，就是西方对其狗屁不通的所谓哲学之“超越性”之理解；“西方种族之劣等，是渗透在每个细节、每个毛孔的”。
 
羞耻感、耻辱感，是自省、自悟、自觉、自醒的可能性：洋人缺乏这种可能性、驱动力。
 
伦理、道德、美学、审美、艺术、哲学、科学、文化，均是教化，不同的是，区别于主人的道德、奴才的道德。
 
一切教化，均可以归结于道德、情感教化，也是生存之教化：类基督教邪教之压抑、诅咒、割裂、分裂、死亡、低级趣味、残暴、混乱、虚无、扭曲，不符合美学。
 
忏悔、赎罪，是西方思维模式、思维习惯之常态：赦免罪责、将罪行正常化；几乎成为一种交易，毫无廉耻。
 
更为糟糕的是，习惯性地忏悔，加重了天生是有罪的、罪恶感、及罪恶本身：将西方驯化为伪神的奴才、奴婢、奴仆、仆人；要求信众对伪神、伪信仰服从、谦卑、和善、顺从、敬畏，并且毫无保留地；泯灭人性、主人的道德，强化奴才的道德。
 
罪恶、忏悔、赦免，是闭环，也是悖论，是野蛮化、杂碎化、碎片化之根本：不允许质疑、不允许反抗，是建构伪神、伪信仰、特权、权威的底层逻辑。
 
西方有罪的文化，本身是罪恶：《论道德的谱系》表明，尼采是比较接近醒悟的，要是生活在中国，他会疯掉吗？
 
我命由我不由天：从精神、思想、心理、心灵、灵魂、美学、审美之视角，没有谁有资格做自己的审判者，或最终的审判者、内在权威，除了生命与生命体自身；显然，这是西方之伪神、伪信仰之由来——缺乏天然的、自然的正当性、合理性、合法性之基础。
 
脱离自然、天然、伦理、道德，所谓美学则陷入扭曲、病态、怪诞、肉体、肉欲、感官刺激或贬低，没有禁忌、没有廉耻：这不是美学，是丑学；比如，米开朗基罗的《大卫》、哥特式教堂之尖顶。
 
西方的思维模式、思维习惯，往往充满极端性：西方社会的心理疏导、社会和解机制，均是不自然的，跟精神病院的工作原理类似；弗洛伊德对此不陌生的，他当年就是用化学制剂治疗歇斯底里症的。
 
西方习惯于强调超越性，能超越生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）而存在吗？洋人对血缘、血统之伦理很敏感，那实在是西方之劣根性罢了；以普遍的超越性来维系杂碎主义之整合，是为虚无主义。
 
负责任的态度：面对现实、注重现实中的实际效果；建构体系——整合、融合碎片化、复杂性、多元性、差异化。
 
整个西方，是不文明、不道德之存在，是人族、人类、文明、道德、文明帝国之巨大威胁。
 
龙族则是天之骄子：顶天立地、开天辟地、经天略地、自尊、自信、骄傲、创造、反抗、不卑不亢，是立法者、执法者、裁决者，是主人的道德；天生就是蓝星的主人，是天神一般的存在。
 

例外、例外主义

西方只有野蛮，没有文明，虽然西方一直在强调与其他文明并无本质区别。
 
西方有什么伟大成就呢？其滔天罪行又是一枚硬币的两面性吗？
 
没有什么“西方发达国家”一说：现在的西方有什么是发达的？相反，西方的野蛮、落后、危险，是很显然的；这是洋人自己也不否认的。
 
体系之解构与建构：是基于家庭、家族、血统、血缘、种族、民族、国家、文化；不是以一个幼稚的宣言，就能解放人族的；西方的一切努力、挣扎，均是本末倒置的，这就是200年来，西方越来越一窝不如一窝的原因；是不是又要说这是种族主义、种族歧视了？
 
思维模式、思维习惯，决定了行为模式、行为习惯：西方对内的歧视，与其对外的霸权是同构的；且在过去的上千年都没有变过。
 
法国大革命中《人权宣言》的颁布，则意味着有相当一部分，是被排除在“人”的权利之外的：至今，整个西方仍存在种族、民族、性别歧视。
 
妖魔化中国、充当拯救者：西方刻板印象之自我塑造，至今都未停止过，延续着殖民时代的目光、荣耀、傲慢与偏见。
 
以复杂性、多样性，论证“一切是不可避免的”；并以人性之恶、人性的弱点、普世价值，诉诸全球之普遍性：认为殖民主义、种族灭绝、奴隶贸易，并不是西方特有的罪行；几乎是厚颜无耻。
 
每个地区都有复杂的历史和多元的面貌，没错，关键是主流之文化、审美、美学、伦理、道德、哲学、历史，及进化之价值等级。
 
艺术、审美、美学之谱系：将虚无的古希腊、古罗马奉为源头，这是西方历代精英最不智的；又将之后的“文艺复兴视为复兴”，则是最不道德的，没有什么复兴，只有对龙族的盗窃、剽窃、拙劣模仿；西方不是到现在仍将机械逻辑推理视为理性哲学吗？但这就是西方的智商天花板。
 
面对悖论，西方的精英在强调“超越性”，有什么是能超越的吗？
 
例外、例外主义，则是西方的另一种傲慢：如，犹太是一个很特别的民族、以色列是一个很特别的国家；老登说美国是例外主义国家；这不是虚伪、偏激，其骨子里是这样认为的；而从生物学、遗传学、人类学、科学、历史、种族、道德、哲学、美学、审美、价值、等级之视角，事实上，这些均是劣等种族，均是畜群。
 
西方的问题，是体系性、结构性的：要用体系解决体系的问题，这是一个基本逻辑。所以，龙族的祖先很英明：以人为本、以德治国、以乐致和、以礼立序、知行合一；以此建构文明与道德。
 

不知羞耻的概念

任何无视价值等级、价值递归的，均陷入价值虚无：最终必然陷入无知、傲慢、偏见之泥潭；如西方之社会现实。
 
从历史时间轴之视角，任何正义性、正当性、合理性、合法性、价值评价，关键在于事实与结果、在于历史遗产。
 
文明的基本常识：追求美、美学、艺术、伦理、道德、哲学、科学、文明、更高价值、更高等级、更高种族，才具有全球普世价值；与此背道而驰的，均是虚无主义。
 
再说一遍，文明是一个排他性的概念：文明，或者野蛮；不存在什么“文明的多样性”。
 
两千年以来，在精神、思想、文化、道德、哲学、美学层面，整个西方是停滞的、僵化的，没太大进化。
 
西方中心论之荒谬，在于将其建构在非洲的沙漠之上：从人种、种族、血统、血缘、民族、宗教、文化、历史、建筑，到所谓艺术、美学、伦理、道德、哲学；沙漠就是沙漠，根本不足以承载文明、道德。
 
古埃及、古希腊、古罗马，留下了什么有价值的遗产，或者历史遗产？亚里士多德、柏拉图，连同他们的文本一样子虚乌有，对不对？
 
柏拉图的“理念”、奥古斯丁的“上帝”、康德的“物自体”、黑格尔的“绝对精神”，是西方精英对“超越性”的理解，好像还能跳出悖论似的；从哲学的视角看，是一种遁词，是相当低能的；神学和理性，是洋人平庸的大脑的遮羞布，或庇护所。
 
西方把形式、理性、机械之逻辑称之哲学，是伪哲学；辩证法、形而上学，就是对易经的拙劣模仿，没错吧？有什么是西方发明，或者原创的吗？创造了什么独特的智慧？
 
什么叫悖论？悖论是杜撰的虚无：对立的双方，互为存在之基础，一方的湮灭，也意味着另一方的湮灭；是二维生物的平面思维模式，是一种无谓的挣扎。
 
什么叫杜撰？比如，《出埃及记》就是，在历史、考古、物理学、生物学、遗传学、科学上，就不存在；“犹太”是一个文化现象，是宗教概念，不是种族、民族、国家、血统、血缘的概念；所谓针对“犹太”的种族灭绝、种族屠杀、种族迫害、种族歧视，均无从谈起。
 
平等的尊严与权利：是一个虚妄、愚蠢、不现实的概念；毫无价值基础；是一种虚假的杜撰。
 
对人族世界而言，没有什么“共同福祉”，只能说是存在共同的价值目标；这是一切存在之价值。
 
“超越性”，是一种很幼稚的幻想；不可能因为对现实的否定而实现超越；这是基本常识、逻辑。
 
所谓基本人权原则，比如平等、自由、宽容、理性、同情心：充满着幼稚与妄想；其背景、环境、氛围、土壤，则是极不平等、不自由、不宽容、不理性，且缺乏同情心；意味着这个原则就永远无法实现，事实、现实也是如此；比较讽刺的是，毫无建树，却正是此原则，在强化其对立面之立场、及话语权。
 
忏悔，是西方另外一个不知羞耻的概念：赦免了施害者的罪责；将罪行正常化、普遍化、最终无害化，并将信奉的神变成同谋者，也亵渎了所谓的神，是伪信仰、骗子、投机者；让整个社会陷入不自觉的厚颜无耻之中；几乎跟赎罪一样的愚蠢。
 
类似的不知羞耻的概念还有很多：特殊性、复杂性、多样性、普遍性、必然性、现代性、人性、人性的弱点、人性之恶、历史必然、普世价值、反种族主义、种族主义、种族歧视、反种族歧视、犹太阴谋论、反犹主义、反极端主义、极端主义、反民族主义、反军国主义等，共同为罪恶开脱。
 
所谓“硬币两面性”、“所以要辩证地看”，则是逃脱罪责的最好机会；最终，把西方特有的罪恶，稀释成人族的原罪、普遍的人性的恶、人性的弱点。
 
龙族是神族，是蓝星的祖先：西方是龙族曾经的亚种；龙族创造了蓝星世界的一切。文明对野蛮的斗争，是人族、人类的共同责任、使命；所有仍然自认为人族者，均应站队中国。
 

墓地文化

艺术是创新的代名词：不仅仅是艺术作品的创新，更是艺术表现形式、手法、技法、审美、美学、认知论的创新。只需大概了解下整个西方所谓艺术之表现形式，就知道洋人是非常低能的。
 
提香、伦勃朗、特纳、贝尼尼、罗丹、哥特匠人、布鲁克纳，他们的作品，均充满死亡的气息；死亡，跟气韵生动有关，还是跟美学有关？
   
西方文化，包括古埃及文化，均是一种墓地文化：不是人族、人类求生存之文化，而是一堆杂碎、碎片、垃圾、历史垃圾。
 
什么叫禁忌？屎是不能吃的：就如同怪诞、丑陋、精神痉挛、腐朽、死亡，不是美学；就如同终极审判、湮灭不是目的。洋人没有伦理、没有道德、没有禁忌，当然也就不懂美学。
 
中国人修祖坟、刻碑文、上坟、烧纸钱，是一种伦理、道德，是人之道，也是人之美；是在精神、心理、心灵、灵魂、历史时间轴之层面，对自己价值坐标、责任、使命之定位、之确定、之回归；跟西方是截然不同的。
 
西方之悲剧、苦难、死亡之叙事，诉诸于净化，这是极端主义：杂碎主义被边缘化，才是进化之自然淘汰。
 

畜道之崇高追求

文化，是一种氛围、环境、土壤：但凡西方提到“进行理性探讨”，即是极端、极端主义的开始，因为其骨子里就是如此；有什么值得反思、借鉴的，尤其是从历史之中？
 
所谓文化，西方之现实是粪坑，对崇高的理解与尊重，则是墓地，均是令人作呕的。
 
从心灵史学的视角：西方对荒诞、弊病之批判、异化、剖析、反思、深刻揭示、超越，均是粪坑文化的一部分，没有哪一个是无辜的高尚者，如同粪坑中的苍蝇与蜜蜂；均是在解释其存在之正当性、合理性、合法性。
 
什么叫粪坑文化？从全球、意识与潜意识之视角，在西方世界，殖民者与反殖民者，均是殖民主义的强化者；从事实与结果上，均是有意无意的帮凶：类似的，还有极端与反极端，种族与反种族，亲犹与反犹，等等；只要跳不出那个坑，就只能是里面的蛆，这个逻辑很简单。
 
“墓地化”是西方宗教的本质：西方无处不在的教堂、耶路撒冷的圣殿山，无不确定之。
 
什么叫墓地文化？西方所谓的宗教、信仰、上帝，就是洋人对精神、灵魂、心灵、品德之崇高之理解；最终，均跪拜在教堂、墓地；全是一丘之貉，就没有一个是例外的。
 
根深蒂固的，是心理影像史：比如，伏尔泰对宗教迫害的嘲讽，阿多诺那句“奥斯维辛之后写诗是野蛮的”；无不是在强化极端与野蛮。
 
人权、民权、女权运动，反种族隔离斗争，有什么结果了吗？反倒是在强化对立面之存在、之正当性、合理性、合法性，不是吗？还是那些事实上的低等、劣等种族，获得理解与尊重了？
 
洋杂碎说心理学在西方很发达：有多发达？在我看来，整个西方就根本不懂心理学；弗洛伊德，就是一只很另类的蛆，是不是？以那种拙劣的方式，“就算马桶堵塞了，都可以跟心理学扯上关系”（《三体III：死神永生》刘慈欣著）；可悲的是，现在中小学校，却在刻意强调心理学，这是一个细思极恐的事情。
 
对体系之极端性的不断反抗，本身就具有极端性：想想物理学之相互作用力，就不难理解。
 
与人道对应的，是畜道：西方所倡导的人道，是对西方现实之畜道之崇高追求；西方倡导人道主义，即意味着其现实中，在实践畜道主义。
 
畜道主义，将野蛮“升华”为悲剧性崇高，称之为“人道主义”：以此包装西方所谓文明的传播、历史的必然、上帝的旨意；以此覆盖殖民扩张、种族灭绝、资本原始积累的血腥之历史；共同诠释丛林法则之正当性；人道主义是畜道主义冠冕堂皇的外衣。
 
历史的底色：文明对野蛮的征服、屠戮，就从来没有停止过，也因此，才有文明在：蓝星应该很庆幸，是文明而不是野蛮占主导地位；文明掌握在更高价值、更高等级、更高种族的手里；西方之外，中国之现实、前景一片光明。
 
今天是2026年7月1日星期三，整个蓝星应该向伟大的中国共产党致敬：这是一切人族的基本态度与立场。
 

文明对野蛮

伦理与道德，是人族区别于动物之标准：整个西方是怎么把自己进化为畜群的？是从伦理彻底毁掉开始的。
 
类基督邪教的诞生，是西方命运的致命转折，是愚民、畜群的悲剧的诞生：从此，西方的政教体系，建构在邪教的文化氛围之上。
 
在西方，“人生而有罪”，是愚民的开始，“原罪”维护教皇、教会、神职人员之特权，为盘剥提供了绝好的理由与机会；再强调“人生而平等”，顶个屁用啊？
 
而“救赎”，则符合洋人好吃懒做的习惯性思维，最好只要花钱就可以解决问题；类似的还有很多，这一个个愚蠢透顶的概念，形成完美闭环。
 
什么叫畜群、愚民？只要相信它，那就是了。
 
意识形态，才是一切之必然、之宿命：想想梁山泊是怎么失败的？一样的。
 
在自然界，是种族、血统，天然地、自然地决定了价值等级，这又是什么种族优越论吗？
 
如何建构秩序、伦理、共同体、及美与道德之守护？这是一个问题。
 
回归伦理与道德，回归祖先崇拜，回归生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）之价值、之价值递归、之价值等级，以摆脱虚无主义。
 
西方很忌讳“更高种族”，认为这是“种族歧视”；这是劣等种族的自我确认；西方的殖民主义、纳粹、白人优越论，也确定了这一点。
 
二战后，整个西方知识界和公共舆论做了一个近乎绝对的切割：任何暗示“某族群天然优于其他族群”的说法，都被定性为法西斯思想的残余；这是另一个极端。西方是劣等种族，又一次得到确定，是不是？
 
权力是需要制约、制衡、约束的吗？是，但也不是；西方之政教体制，是西方所能想象出的最优解。
 
权力之正当性、合理性、合法性在哪？伦理、道与道德。
 
法律，是如何形式化、教条化的？司法解释，其外延、内涵，遵从的边界、准则是伦理与道德，这是容错、纠错的边界；这也是使用暴力的边界。
 
文明对野蛮，则意味着排他、暴力、征服、边缘化之、淘汰之，或者灭绝之；当然，野蛮对文明也假借这点，西方的历史就是如此。
 
文明就是文明，野蛮就是野蛮，没可能因为文明对野蛮使用暴力而成为野蛮，这是狗屁不通的逻辑。
 
替代方案：引导追求更高价值、更高等级、更高种族，以对抗虚无、碎片。这是人族、人类、文明，进化的可能的方向。
 
我看透了宇宙，真相让我大为吃惊，比原本想象的更加悲伤、悲观：我只能假设人类最终必然走向新的光明。不然还能怎么样？

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